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上帝也瘋狂? ~ 董芳苑

[原著]

[henry]於2009-11-07 07:47:03上傳[]

 

上帝也瘋狂?

──台灣基督教靈恩運動之省思──

  

 

  近年來,台灣基督教界之走向的確有些混亂,也令人憂心。除了留給教內及教外人士「宗派林立」的印象外,尚有「類似基督教」(Quasi-Christianity)教團:「摩門教」(耶穌基督後期聖徒教會)、「耶和華見證人」(守望台)和「統一教」(世界基督教統一神靈協會),以及「急進基督教」(Radical-Christianity)教團:「聚會所」、「基督復臨安息日會」、「新約教會」,和「中華基督徒祈禱院」(祈禱山)所引發的一些困擾。「類似基督教」教團所宣揚的是一種「偽基督」的道理,是十足的“脫線基督教”(即俗稱的「異端基督教」)。它們那種偷牽羊式的宣教行止,委實大大攪擾正統基督教團體。可是「急進基督教」教團所標榜的「靈恩運動」(Charismatic Movement)及末世基督再臨的道理,卻同樣構成了對於正統基督教團體的威脅。如果單以「說方言」(舌音)及「驅邪治病」為所謂「聖靈恩賜」而忽略基督徒為「世光」與「地鹽」的入世責任的話,那將是對基督教“福音精神”的誤導,也必然造成社會人士對於「基督教」(Christianity)之錯覺。就是因為如此,我們需要對於時下「台灣基督教靈恩運動」所引發的一些問題,予以反省與檢討。

台灣基督教靈恩運動之特徵

  針對「台灣基督教靈恩運動」之走向來加以觀察,真是分門別類。總合加以觀察,計有「真耶穌教會」與「神召會」的“方言運動”,「聚會所」的“屬靈運動”,「新約教會」的“血、水、聖靈運動”,「宋能爾佈道團」與「中華基督徒祈禱院」(祈禱山)的“靈醫治病運動”等等。這些「靈恩運動」教團之共同特徵是:禮拜聚會活動相當的情緒化,既重複地吟唱內容感人之福音短歌,又於講台上應用熱門樂器以至音響設備來引發感情。他們祈禱時大聲喊叫,或舉起雙手、或以「哈利路亞」、「阿們」、「讚美主」、以至陷入失神狀態(自我催眠狀況)而喊出人所聽不懂的所謂「方言」(舌音)。此一狂熱的歇斯底里經驗,他們美其名曰「聖靈充滿」。筆者發現,凡是類屬「靈恩運動」教團均要求每一位跟隨者要有“說方言”之經驗,因為那是聖靈充滿的記號,是做一基督徒的應有標準。此外,這類教團亦強調「靈醫治病」神跡,更以「醫病恩賜」視為佈道者之之個人專利以及用來佈教和吸引信徒之手段。

  問題是:「基督教」真的這麼情緒化又不穩重嗎?「聖靈上帝」真的那麼隨便地可以使人“呼之而來、揮之而去”、任意地使人驅使嗎?「基督徒」個個非要那麼情緒化又神經質地去講那些連自己也聽不懂的「舌音」不可嗎?倘若答案都是肯定的話,就基督徒所仰賴的上帝就是一位“瘋狂之神”了。相對地,這類神靈的信奉者也都變成了「基督教童乩」,教團的領導者也酷似「基督教法師」哩!為何這麼說?因為上述之表現均可用宗教學上所指的「薩滿巫現象」(shamanic phenomena)來加以分析。就宗教學的立場言,「靈恩運動」教團所稱的“聖靈充滿”經驗,事實上是信徒處於情緒化或催眠狀態中的「神靈模倣」(imitatio dei)之現象。也就是說,「聖靈充滿」與「神靈附身」之經驗是類同的,其時信徒的表現即處於「入神狀態」(trance of ecstatic state)中說出人所聽不懂卻需要人翻譯的「舌音」(tongues)這類“童乩話”。並且藉此做些神啟性「預言」,以至「驅邪治病」(醫病趕鬼)之行為。類似現象他們叫做「說方言」、「繙方言」、「得啟示」、及「靈醫治病」。此一現象使教外人士看來,好像基督教的「聖靈」可以受他們任意控制似的。只要他們一聚會,就可以重複地加以驅使自如。基督教的「聖靈」真的是這麼凡俗嗎?「聖靈」真正軟弱得甘心去讓那些教棍驅使嗎?其實不然,因為真正的「聖靈上帝」是一位「保惠師」(約翰福音十六:7-8),更是一位大有能力的“真理之神”(使徒行傳一:8)。

上帝是個穩重的神靈

  根據《使徒行傳》(二:1-4)的描述,耶穌的門徒於「五旬節」那一天在耶路撒冷聚集時所獲得的「聖靈降臨」經驗,是一種蒙“穩重的靈”所感動又獲得能力的寶貴經驗。其時,原本躲避起來的門徒突然變得十分勇敢,公然地用非母語的「別種語言」(各地區方言)向虔誠的猶太教僑民宣揚「基督福音」。就像使徒彼得的勇敢宣講福音之行動,結果僅一天的功夫便有三千人歸信基督,因而建立耶路撒冷教會(使徒行傳二:14-42)。聖經上這樣的記述,令人絲毫看不出當「聖靈」降臨眾門徒身上之際,他們有什麼“入神狀態”的異樣表現。我們僅知道,當時的氣氛熱烈,就像“一陣大風”吹過,又有像“火焰舌頭”一般的熱情臨到每個人身上,使他們有能力說出別種語言來,即猶太僑民所聽得懂的地方語言,而非舌音式的“童乩話”。並且眾門徒所感受的「聖靈充滿」是“一次性”的,也是一種“恆存的能力”。質言之,即不必做重複性的“模倣聖靈附身”之經驗。這點正可以從徒徒行傳此一部初代教會史的文獻上看出來。

  至於“原始聖靈運動”之被扭曲,早在使徒保羅的時代已可看出它的端倪。當基督教會於希臘半島的要港哥林多(Corinth)建立之後,其中信徒可能受到希臘神秘宗教以及不同流派基督教宣教師的影響,居然有部份信徒也開始追求“說舌音”的所謂「靈恩」來。使徒保羅不得不因為哥林多教會信徒所患的“靈恩幼稚病”而提筆寫了《哥林多前書》,藉以防止教會之分裂(見:哥林多前書一:10以下)。並且對於「聖靈恩賜」之正邪判斷,提出相當具體之意見(見:哥林多前書十四:1-39)。就保羅看來,即使人能講萬國的語言,甚至天使的話語,如果沒有“愛心”的話,就像“吵鬧的鑼”和“響亮的鈸”一樣沒有意義(哥林多前書十三:1)。又說:“我講「靈語」比你們當中任何一個人都多。可是,在教會的聚會中,我寧願說五句使人明白能夠教導人的話,而不講千萬句「靈語」”(哥林多前書十四:18-19)。值得留意的是:保羅所謂的「靈語」(舌音方言)與《使徒行傳》(二:4)所指的“別種語言”(別國的話)是不同的。因為前者是一種人所聽不懂的「舌音」,後者則是一種人所聽得懂的“外國語言”。

  既然上帝是一位「穩重的靈」,不是「瘋狂的靈」(參照:哥林多前書十四:23),那麼基督徒如何去判斷真正而穩健的「靈恩」呢?關於這點,保羅也提供我們一個判斷的原則,就是從人性之表露及基督徒之行止去做判斷。凡是聖靈感動人所結的果子,即:“博愛”、“喜樂”、“和平”、“忍耐”、“仁慈”、“良善”、“忠信”、“謙虛”與“節制”(加拉太書五:22-23)。也就是說,凡是自稱為「靈恩運動」的教門,卻其宣教之風度及信徒之行止均有違上列九種“聖靈果子”的原則,寧可說是類屬“邪靈充滿”的「基督教童乩」與「基督教法師」之樣式。原因無他,為的是他們所結的果子不外“邪術”、“結黨”、與“異端”這些情慾的東西(見:加拉太書五:1921)。因為他們扭曲了耶穌基督的真理及教團形像,使上帝也變得像他們一樣的瘋狂。