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論耶穌是基督 ~ 董芳苑

[原著]

[henry]於2010-08-02 20:45:50上傳[]

 

論耶穌是基督

馬可福音書八::27-38 

“耶穌和門徒出去,往凱撒利亞腓立比村莊去;在路上問門徒說:「人說我是誰?」他們說:「有人說是施洗的約翰;有人說是以利亞;又有人說是先知堛漱@位。」又問他們說:「你們說我是誰?」彼得回答說:「你是基督。」耶穌就禁戒他們,不要告訴人。從此,他教訓他們說:「人子必須受釵h的苦,被長老、祭司長,和文士棄絕,並且被殺,過三天復活。」耶穌明明地說這話,彼得就拉著他,勸他。耶穌轉過來,看著門徒,就責備彼得說:「撒但,退我後邊去吧!因為你不體貼 神的意思,只體貼人的意思。」於是叫眾人和門徒來,對他們說:「若有人要跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。因為,凡要救自己生命的,必喪掉生命;凡為我和福音喪掉生命的,必救了生命。人就是賺得全世界,賠上自己的生命,有甚麼益處呢?人還能拿甚麼換生命呢?凡在這淫亂罪惡的世代,把我和我的道當作可恥的,人子在他父的榮耀堙A同聖天使降臨的時候,也要把那人當作可恥的。」”

引言:

  基督徒應該知道:他們所信仰的「主」(Lord)稱做“耶穌基督”(Jesus Christ, or Jesus the Messiah, 到底這個混合名稱之基本意義為何。所以咱用《馬可福音書》(八:27-38)這段經文為引子,來思考這個論題:論“耶穌是基督”。根據人道主義者,也是知名的新約學者「史懷哲博士」(Dr.Albert Schweitzer, 1875-1986)在其作品:《歷史上耶穌的問題》(The Quest of the Historical Jesus, 1910)一書內容,就主張《新約聖經》中所記述的「耶穌」,其信仰對象之成分多於歷史角色之成分。因此“歷史的耶穌”之真面貌很難考查,為的是《新約聖經》所證言的耶穌是世人期望已久的「救世主」,是“信仰的基督”,也即猶太人所稱之「彌賽亞」(Messiah)。這位學者的確說出信仰良心的“心內話”,因為《新約聖經》所證言的耶穌基督,實在是“信仰的基督”,不完全是“歷史的耶穌”。下面咱就依據主耶穌在凱撒利亞腓立比(Caesarea Philippi)與十二位門人有關祂自己角色問題之對話,來探討“耶穌”與“基督”這兩個名稱之綜合稱謂(即“耶穌基督”)的意義所在。

一、從馬可的記述談起

  雖然「馬可」(Mark)不是主耶穌直接的十二位門人之一,可是與祂的關係卻非同小可。根據「共觀福音書」(即馬太、馬可、路加三本福音書,聖經神學術語叫做:“Synoptic Gospels”)所載,主耶穌最後在耶路撒冷持守「逾越節」晚壑圻a點,就是在這位馬可的家中(見:馬太二十六:17-25,馬可十四:12-26,路加二十二:7-23)。不過那時的馬可年紀還小。因為馬可對於主耶穌在他家中持守「逾越節晚嚏v的印象很深刻而深受感動,青年時代也就獻身加入宣教事工(見:使徒行傳十二:25,十三:13,腓利門書24)。更難能可貴的,就是這位馬可更是最早的一卷「福音書」──《馬可福音書》之作者。儘管馬可為第二代的使徒傳人,他對於這卷最早「福音書」之記錄深具歷史性又頗有根據的。因此才以《馬可福音書》(八:27-38)為依據,來探討論“耶穌是基督”之信仰意義。

()耶穌和門人在該撒利亞腓立比(八:27

  一次耶穌和十二位門人來到一個風景優美的山城──「該撒利亞腓立比」(Caesarea Philippi)附近的村莊,在那裡和門人有着深入的對話(馬可八:27ff)。此處位於黑門山(Hount Hermon)山麓,是約旦河(River Jordan)的發源區域。其原來的地名叫做潘尼阿斯(Panias),地名之來源是因為此處是崇拜希臘牧神「潘」(Pan)之中心。傳說這位牧神形狀人身山羊腿及山羊頭,並於此處巍峨高山之峽谷中誕生。這位牧神吹著一種稱做“潘笛”的樂器,專司守護牲畜之任務。至於該撒利亞腓立比地名之由來,係羅馬帝國分封王希律(Herod),在該地建有一座崇拜羅馬皇帝「該撒」(Caesar)的白色大理石廟宇。後來希律之子「腓力」(Philip)又將其擴建成為該地之地標,因此人民就用「該撒利亞腓立比」為地名來取代「潘尼阿斯」。此外該城也遍佈農神「巴力」(Baal)的十四座神壇(小廟),所以宗教氣氛很濃。為此,主耶穌帶領門人來到這個異教重鎮的山城,在路上主耶穌就對跟隨祂已經一段時日的門人提出有關祂自己角色的重要質問。其實這是耶穌相當用心的一件事。也就是說,十二位門人心目中的耶穌,他們到底有何認同?是政治性的角色嗎?還是宗教之信仰對象?因此耶穌很想知道門人的內心想法為何。

()耶穌的質問和門人的回應(八:27-30

  馬可記載:耶穌在帶領門人前往該撒利亞腓立比附近村莊路上,故意提出:“一般人說我是誰?”(八:27)之質問。主的門人之回應是:“有人說你是施洗約翰(復活),有人說你是以利亞(古先知),也有人說你是先知中的一位”(八:28)。於是耶穌直接質問其門人關係的祂角色之認知:“若是你們說我是誰?”彼得的回答是:“你是基督”(八:29)。接著,主耶穌吩咐門人勿將有關祂是「基督」的身份吐露出去(八:30)。因為耶穌若是「基督」(彌賽亞),一旦將其吐露出去,祂將會成為羅馬帝國殖民政府的通緝犯。畢竟“基督”是王者(彌賽亞),殖民政權那有可能容酗@位“猶太人的王”在當代社會出現?因為那是一種叛亂行為。其實主耶穌不是要做反抗羅馬帝國殖民政權的「王」(基督),而是要成為普世人類心靈上的“平安王”(和平的基督)。雖然如此,因為「基督」之稱謂在當代相當敏感,所以耶穌才會吩咐門人千萬勿將祂的身份吐露給任何人知道。

  這段經文也可以比較:《馬太福音書》(十六:13-20)及《路加福音書》(九:18-21)之記述。而馬可與路加之記述大同小異,只是馬太記述在主耶穌所提第一個質問:“一般人說人子是誰?”之時(馬太十六:13),門人除了回應是施洗約翰及以利亞外,也言及先知耶利米(馬太十六:14)。又於第二個耶穌的質問:“那麼你們說我是誰?”問題時(馬太十六:15),彼得的回應除了說出“你是「基督」”外,卻加上了“永生上主的兒子”這一句(馬太十六:16)。這也難怪,因為「基督」(彌賽亞)之角色均為“永生上主的兒子”,(王者)如同漢人認為帝王是「天子」的想法一樣。

()耶穌自命是受苦的基督(八:31-38

  值得咱留意的是:主耶穌並不否認自己的角色是“基督”(王者),也吩咐門人不可洩露祂的身份。可是祂降世目的不在於擔任猶太人這個被羅馬帝國壓迫之民族的王者,而是要服役世人的“基督”。所以祂鄭重地向其門人宣告:人子一定要遭受釵h苦難,不但受盡猶太長老、祭司長、經學士之棄絕及迫害,也必須因其先知性行動而被殺犧牲!只是死亡無法勝過祂,所以祂於死後第三天將要復活(馬可八:31)。彼得聞訊立即大失所望,就勸阻耶穌不得如此做。結果主耶穌當眾責備彼得是“撒旦”,為的是他以人的想法去看待主耶穌之“基督”角色(馬可八:32-33)。於是主耶穌鄭重教導門人及跟隨者,若要真心跟從祂,就必須背負他們的十字架去跟從。因為那些想救自己生命的人反而要喪失生命,凡那些肯為“主耶穌”以及“上帝國福音”犧牲生命的人反而會得到生命(馬可八:34-35)。一個人就算贏得全世界卻賠上自己生命有何益處呢?他又能夠拿什麼來換回自己的生命?接著主耶穌語重心長的儆告門人及跟隨者:在這個淫亂和邪惡的時代,若有人以主耶穌的教訓為可恥者,當祂在天父榮耀中和聖天使一同降臨時(即終末時刻),也要以他為恥(馬可八:36-30)。下面就以這一段經文之教導,來重新思考“耶穌是基督”這個論題之教訓。

二、耶穌是基督

  基督徒稱呼主的聖名,習慣於用“耶穌基督”或“基督耶穌”(保羅慣用之稱呼,見羅馬書八:1)。其實這個主的聖名是由兩個名字:“耶穌”(Jesus)與“基督”(Christ)之組合而來。按“耶穌”的意思是“拯救者”,是上主的天使命令約瑟為嬰孩所命名者(見:馬太一:21)。這一名字和《舊約聖經》中的“約書亞”(Joshua)”具平行的意思。而“基督”是希臘文之稱謂,係來自希伯來文的“彌賽亞”(Messiah)之意譯,其原義是「君王」的意思。因此“耶穌基督”這個名字的直接理解是:“救世君王”。原來“耶穌”這個名字,可以說在當代猶太人的社會是相當普遍的。父母因為有“望子成龍”的心態,往往期待他們的兒子能夠協助同胞掙脫羅馬帝國之控制及壓迫(有“出頭天”的一日),所以才用“耶穌”這個名字給孩子命名。不過“基督”(彌賽亞)這個名字是不可隨便稱呼的,因為與當代的政治形勢有關。至於基督徒稱咱的主為“基督”,是和該撤利亞腓立比主的門人之信仰告白(即彼得之證言)有關。以後也成為基督教之重要教義,即“耶穌”是“基督”之認信,也與「上帝國」(生命共同體)之王者信仰有關。

()關於耶穌是基督之證言

  從「四福音書」(馬太、馬可、路加、約翰)的記載,就可以發現釵h有關“耶穌”是“基督”之證言。

1.施洗約翰之證言

  當主耶穌接受施洗約翰洗禮時,聖神如同鴿子降下在祂身上。又有來自上面的聲音說:“這是我的愛子,我所喜悅的”(馬太三:16-17,馬可一:9-11,路加三:21-22)。前一句話:“這是我的愛子”即君王登基時大祭司代替上主發言的祝福詞,即證言耶穌是“基督”(王者)。後一句是祭司就任時的祝福詞,即證言耶穌是“大祭司”(代人贖罪者)。這等於是說,施洗約翰為耶穌施洗時,即發現耶穌是“基督”(彌賽亞)之秘密。稍後施洗約翰看見耶穌,立即向門人宣稱祂是“上主的羔羊,擔當世人的罪債者”(約翰一:2935-36)。質言之,他證言耶穌這位“基督”是用自己生命救贖世人的王者。

2.山上變貌之證言

  耶穌和門人在該撒利亞腓立比互相對話的六天後,祂帶領彼得(Peter)、雅各(James)、及約翰(John)上了高山上。其時耶穌當著三位門人面前改變形像,全身光明潔白。三位門人看見摩西(Moses)與以利亞(Elijah)這兩位歷史上之彌賽亞出現和耶穌同列講話。並且聽見從雲中有聲音說:“這是我的愛子,我喜愛他”(馬太十七:1-5,馬可九:2-7,路加九:28-35)。這等於是說,那三位門人也如同施洗約翰一樣,在那時發現耶穌就是“基督”之祕密。而且耶穌的“彌賽亞”角色,是和摩西及以利亞這兩位猶太民族的救星平行的。

3.神跡證言耶穌是基督

  耶穌在世時行了釵h「神跡」,這正符合“彌賽亞”之使命,如同摩西與以利亞施行釵h神跡一樣。就像耶穌趕逐污鬼(路加四:31-37)、醫治病患(路加四:40-61)、平靜風浪(馬太八:23-27)、變餅飼五千人(馬可六:30-44)及四千人(馬可八:1-10),以及使死人復活(約翰十一:1-44)等等可以為例。不過當主耶穌以“基督”之權柄治病時,均教人不可聲張(馬太八:4,馬可五:43)。原因無他,是因為主耶穌的“基督”(彌賽亞)角色與門人之認知不同,因為祂是「上帝國」之“基督”,不是「猶太國」之基督。何況這一“基督”(彌賽亞)之稱謂,在當代是相當敏感的頭銜。

()耶穌是受苦的基督

  當耶穌的門人彼得聞訊他所跟隨的導師是“受苦的基督”,而不是政治性的“榮耀的基督”之時,立即加以勸阻(馬可八:32)。關於此事,馬太這位福音書作者更記述彼得勸阻的一句話:“主啊不可以,這件事絕對不能臨到你身上”(馬太十六:22)。然而主耶穌斬釘截鐵回應彼得說:“撒旦,走開!你所想的是人的想法,不是上主的旨意”(馬可八:33)。馬太的記述加上:“你是我的絆腳石”這一句(馬十六:23)。耶穌先是稱讚彼得具有超人一等之洞察力,知道祂是“基督”(彌賽亞)。更強調此一信仰告白是建造教會之石磐(基石),具有綑綁及釋放罪人之權柄(見:馬太十六:16-20)。可是耶穌聽到彼得勸阻祂的話時,即刻指斥彼得是“撒旦”,是“絆腳石”,為的是他對於「上帝國」的王者(基督)之認知是錯誤的。耶穌是“受苦的基督”,若用馬可這位作者的理解言,是一位“服務世人的基督”及“為世人犧牲的基督”。

1.服務世人的基督

  《馬可福音書》(十:35-45)言及西庇太的兒子雅各與約翰,因為期待耶穌是一位政治性“榮耀的基督”而能夠有朝一日登基為王,所以向耶穌求「右相」及「左相」之高階官位。其時耶穌說了一句話:“因為人子來不是要受人伺候(差用人),而是要來伺侯人(受人差用)。並且為救贖大眾,因而奉獻自己的生命”(馬可十:45)。所以說,主耶穌是“服務世人的基督”,那是千真萬確之證言。咱若嬝炙|本福音書,就可以明白主耶穌如何服務當代的病人,親近兒童及婦女,接納肯改過自新的角頭稅棍與娼妓。而且為當代的社會公義,公開指斥當權者及宗教家之不義行止(潔淨耶路撒冷聖殿事件可以為例)。

2.救贖世人的基督

  耶穌明白地教導門人,他們所告白的“真正基督”是受苦的。祂不但被當權者迫害,宗教家欺壓,最後也將被殺犧牲於十字架上。但第三天將要復活,從而完成救贖世人之扑~(馬可八:31,十:45)。人類歷史有時候必須用「犧牲生命」去加以改造,天父上主就是藉著「道」成肉身的耶穌成為“贖罪羊羔”來改造歷史的。從此使有“原罪”之人性獲得救贖,人類從此得以與上主復和,成為祂的兒女。這就是普世基督徒告白耶穌是“救贖世人的基督”之原因所在。

結語:

  從上面各段之討論,使咱基督徒再次明白“耶穌是基督”之認信。反觀今日基督教之宗派會變成這麼多元的主要原因,就是對於“耶穌是基督”之認信出了問題的緣故。主耶穌是服務世人及救贖世人的“基督”,不是只有接受人「敬拜讚美」的基督,所以才值得普世人類之信靠。不過基徒要“跟隨基督”,也要背負自己的「十字架」(象徵個人及家庭問題)來跟從祂,才能够把握來自耶穌基督之“實存永生”。