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論末日審判 - 董芳苑

[原著]

[henry]於2010-09-07 06:14:08上傳[]

 

論末日審判

 

馬太福音二十五:31-46          

當人子在他榮耀堙B同著眾天使降臨的時候,要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來,好像牧羊的分別綿羊山羊一般,把綿羊安置在右邊,山羊在左邊。於是王要向那右邊的說:『你們這蒙我父賜福的,可來承受那創世以來為你們所預備的國;因為我餓了,你們給我吃,渴了,你們給我喝;我作客旅,你們留我住;我赤身露體,你們給我穿;我病了,你們看顧我;我在監堙A你們來看我。』義人就回答說:『主啊,我們甚麼時候見你餓了,給你吃,渴了,給你喝?甚麼時候見你作客旅,留你住,或是赤身露體,給你穿?又甚麼時候見你病了,或是在監堙A來看你呢?』王要回答說:『我實在告訴你們,這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上,就是做在我身上了。』王又要向那左邊的說:『你們這被咒詛的人,離開我!進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火堨h!因為我餓了,你們不給我吃,渴了,你們不給我喝;我作客旅,你們不留我住;我赤身露體,你們不給我穿;我病了,我在監堙A你們不來看顧我。』他們也要回答說:『主啊,我們甚麼時候見你餓了,或渴了,或作客旅,或赤身露體,或病了,或在監堙A不伺候你呢?』王要回答說:『我實在告訴你們,這些事你們既不做在我這弟兄中一個最小的身上,就是不做在我身上了。』這些人要往永刑堨h;那些義人要往永生堨h“

引言:

  主耶穌在世時,非常重視“人生終局”的問題。“人生一世,草木一春”這句傳統俗語,在在指出人類及植物的生命均是一個有限的“過程”,有來就有去,有生必有死。只是主耶穌提醒咱大家:人類因為有上主賜予的另一個“終末之生命”──「靈魂」,所以人類死亡之後將要經歷善惡審判之考驗。當咱研讀「四福音書」(馬太、馬可、路加、約翰)之時,就可以發現主耶穌對於當代門人及跟隨者,都不忘提醒他們有“人生終局”的問題。就像《馬太福音書》用“大災難”(馬太二十四:1-44,也可比較馬可十三:1-37,路加二十一:5-33)、“十個童女的比喻”(馬太二十五:1-13)、及“上主(大牧者)最後審判”的比喻(馬太二十五:31-46)來教導人務要警醒。《馬可福音書》用主耶穌“預告自己的死亡與復活”(馬可八:31,九:30-32,十:32-34)、“災難與迫害”(馬可十三:1-2732-37)、“最後的晚嚏芋]十四:22-25)去提醒祂的門人。《路加福音書》也用突如其來的“死亡事件”(路加十三:1-5)以及“財主與拉撒路之結局”(路加十六:19-31),去教導門人要重視生命之結局。至於《約翰福音書》的作者卻用主耶穌的保證口吻,證言主耶穌的離世對於門人及跟隨者都是一種保證:“我去是為你們預備地方”(約翰十四:1-6)。因為主耶穌是“生命”與“復活”(約翰十一:25)之源頭。現在就選擇《馬太福音書》(二十五:31-46)這段大牧者上主於人類「終末」(eschaton)之生命結局時刻,人人如何於審判台前面對大牧者審判“綿羊”與“山羊”的比喻,藉以提醒基督徒於有生之年務要盡做人的社會責任。

一、關於經文之教導

  這段經文(馬太二十五:31-46)係以比喻之文學體裁,去敘述一個在終末時刻這位天君王的大牧者,如何對於“綿羊”與“山羊”的審判。內容言及人類在歷史終末時刻,當彌賽亞的人子和天使一齊來臨時,祂將坐在榮耀寶座上聚集地上萬民來到審判台前。並將這些聚集而來的萬民分成兩大群,如同牧者從“山羊”中將“綿羊”分別出來一樣。這位大牧者將“綿羊”安置於右邊(重要的一旁),將“山羊”放置在左邊(次要的一旁),然後進行審問及裁判。這位大牧者(天君王)要向在祂右邊那群“綿羊”說:“受我父親所祝福的人請近前來吧!就是前來承受從創世以來為你們預備的國度”(馬太二十五:31-39)。接著就是這位大牧者對“綿羊”與“山羊”的栽判及宣告,其判決結果呈現兩極端。

()大牧者對“綿羊”的栽判(二十五:35-40

  這部份的經文,明確指出一群綿羊似的“天國民”一生所做的「善事」。若用大牧者自己的口吻說,是因為有下列理由:

  1.“我餓了,你們給我吃。”

  2.“我渴了,你們給我喝。”

  3.“我流落異鄉,你們接待我到府上。”

  4.“我赤身露體,你們給我穿的。”

  5.“我患病,你們照顧我。”

  6.“我坐牢,你們來探望我。”

  以上六項都是馬太(Matthew)這位「福音書」作者所強調的:「天國」(Kingdom of Heaven)之社會倫理要求,也即“天國民”在此一「天國」生命共同體中的社會倫理責任。

  這群右邊的“綿羊”對大牧者的回應顯得頗為吃驚又直接:“主啊,我什麼時候看見你餓了給你吃?渴了給你喝?何時看見你流落異鄉而接待你到我家?看見你赤身露體時給你衣服穿?又何時看到你患病或坐牢而去探望你呢?”其時大牧者的回答係用“生命共同體”此一關心弱勢人群之福利為考量來做為回應:“無論什麼時候,你們在我兄弟之中(或姊妹之中)一個至微小(微不足道)的人身上做這些事,那就是為我(天君王)所做的。”

 ()大牧者對“山羊”的判決(二十五:41-46

  在這段經文中,天君王的大牧者對於左邊的“山羊”發出嚴厲之宣告:“走開!受上主咒詛的人離開我,要進去那為魔鬼和他的爪牙預備永不熄滅的火裡受刑!因為我餓了,你們不給我吃,我渴了你們不給我喝,我流落異鄉你們不接待我到你的家中,我赤身露體你們不給我衣服穿,我患病或坐牢你們不照顧我探望我”(二十五:41-43)。其時這群“山羊”也回應得理直氣壯:“主啊,我們什麼時候看到你飢餓、口渴、流落異鄉、赤身露體、患病及坐牢而沒有幫助你呢?”(二十五:44)。大牧者(天君王)的回答是:“我鄭重告訴你們,無論什麼時候你們拒絕幫助一位微不足道的人(至微小者),就相等於拒絕幫助我”(二十五:45)。這位大牧者又強調說:“這樣的人要受永遠的刑罰。至於那些義人(綿羊),將會獲得永恆的生命”(二十五:46)。

  從上列經文之比較,就可以看出主耶穌對於於「天國」(Kingdom of Heaven)這一“生命共同體”的社會倫理要求是立足於人道主義。凡是“天國民”都被要求去實踐這種幫助弱勢人群相等於接待天父上主的「慈善觀」。因為“天國民倫理”就是要如此超越!因為拒絕幫助人間微不足道的弱者,相等於拒絕天父上主。這點可以說是一種「天國」(上主國度)之“自然法”(natural law)。

二、從宗教信仰的“慈善觀”談起

  台灣社會有眾多的宗教,其中以「民間信仰」、「儒教」(國家儒教及民間儒教)、「道教」(天師道正一派及閭山派)、以及「佛教」(淨土宗、禪宗、及通俗佛教)比較凸顯。而且他們也都在強調“做善事”於人間社會,以致有基督徒邀請人信主耶穌之時,他們的第一個反應就是:各種宗教信仰都在“勸善”,所以信什麼宗教都是一樣。事實上並非如此,為的是各種宗教信仰所勸的「善」(goodness)都不一樣,尤其是動機、出發點、及其目標更為不同。

()傳統宗教的慈善觀

  台灣社會的傳統宗教不外「民間信仰」(混合儒教、道教、及通俗佛教之信仰現象)、「儒教」與「道教」。而這些傳統宗教之“慈善觀”均深深受到由孔夫子而來的“儒家思想”之影響。因為儒家專講封建帝制時代那一套倫理道德(忠孝節義)之教化,所以其流傳下來的“慈善觀”因而與時代相當脫節。下列之分析就可加以做個批判。

 

1.儒教的慈善觀

  雖然「儒教」有:“幼吾幼、以及人之幼,老吾老、以及人之老”的「天下為公」(禮運大同篇)理念。然而因為「儒教」標榜“孝道”(見:《孝經》一書)而出現“同姓相容,異姓相斥”的「家庭主義」(Family-ism)。為此,「儒教」縱然有其“側隱之心”同情貧苦人家,也只是一種“肥水不流外人田”的族群特定對象而已,無法達到“及人之幼”和“及人之老”的慈善理念。何況這類「家庭主義」(狹獈生命共同體)之影響所及,不但使“政治”家庭化及“經濟”家庭化之攏斷走向,也根本沒有那種西方世界(受基督教文化影響)的“世界一家”生命共同體及“地球村”之社會理想。所以說,「儒教」之“慈善觀”僅是一種具「家庭主義」為族群本位之強調,也可以說是一種自我修養手段之「獨善主義」而已。

2.道教及民間信仰

  在台灣社會「道教」(天師道正一派及通俗道教閭山法師派)是依賴「民間信仰」而存在的。因為前者提供“道士”與“法師”去訓練後者的“童乩”、“紅姨”、“棹頭”主持喪喜事的科儀法事。又因為兩者的「道德觀」受到孔夫子宗法社會道德倫理及家庭主義之影響,其「慈善觀」也只是標榜家庭主義的:“百善(行)孝為先”,以及“善有善報、惡有惡報”之善惡報應觀念而已。如果惡棍橫行以致好人遭殃的話,也只能以“是日子未到,不是天理無報”這類宿命論之俗語來做自我安慰之藉口而已。一旦惡者當權無惡不作,使社會上的善民痛苦不堪的話,也只能用“天地無目睭”,“善心倒在餓,惡心戴紗帽”,以至“恨命無怨天”的俗語,來做消極抗議天道之不公。由此見之,「道教」與「民間信仰」之慈善行為之出發點,不出於“好水不流外人田”的家庭主義,以及“好心有好報”的獨善主義與尼Q主義動機而已,根本沒有健全“生命共同體”的社會倫理理念存在。

 

()佛教的慈善觀

  台灣的「佛教」(Buddhism)以大乘(mahayana)的「淨土宗」(口唸“南無阿彌陀佛”佛號者)、「禪宗」(標榜“以心傳心、不立文字”的自力禪定開悟者)、及「通俗佛教」(觀音媽崇拜與地藏王崇拜)最具影響力。因此其「慈善觀」不出於“種瓜得瓜,種豆得豆”的「因果業報」(law of karma)教義。一個標榜以“業感因果”行為宿命的宗教,雖然有其“慈悲”及“戒殺生”的教條之強調,卻其慈善眾生(因“眾生皆有佛性”)之動機係與“因果報應”足以影響來世的“六道輪迴”之個人生命模式有關。這麼說,「佛教」的慈善行為之出發點在乎“積個人自己”的未w,而非以“生命共同體”之社會理念為出發點。也就是相信“前世”行為之因決定“今世果”、“今世”行為之因決定“來世果”的「果報觀」為其慈善眾生之動機。也以獲得來生能夠輪迴更高級之生命模式(如天道、人道、阿修羅道之生命模式)為其果報之目的。由此可見,台灣的「慈濟未w會」之所做所為,均是為“積自己的未w”而做,不是為眾生的“命運共同體”而為之一種善舉。如果要脫出此一因果業報的“生命苦海”(生、老、病、死之苦),唯有決心看破世情的「三皈依」(皈依佛、皈依法、皈依僧),才能夠達到「涅槃」(nirvana)此一“終止生命輪迴”之「解脫」(moksa)境界。所以說,「佛教」的慈悲行善,其出發點是利己的、獨善主義的,根本無所謂“命運共同體”社會倫理那種超越「宿命論」之理念。不過後起的「菩薩道」信仰較具利他主義之強調,卻也離不開“行為宿命”(命運自造)之「慈善觀」。

三、耶穌的慈善觀

  用這段《馬太福音書》(二十五:31-46)之經文來認識主耶穌的「慈善觀」實在非常妥切。因為主耶穌向來就注重身教重於言教。祂在世時對於弱勢人群之關懷(婦女、兒童、乞丐、黑社會稅棍及娼妓)以及為病患施行的種種神跡,就足以證明祂十分強調慈悲社會人群之行為。而在這一段經文中,主耶穌以「天國」(馬太之用語)這個“生命共同體”的大家庭立場,故意用“末日審判”的比喻去提醒人人於有生之年的慈善本份,實在可以從中去領悟主耶穌的「慈善觀」為何。因為祂提醒:人的一生有慈善同胞及社會人群之責任,而且人生之終局均必須接受天父上主這位「天國大家長」之審判。此一立足於“生命共同體”(天國)社會之“兼善天下慈善觀”,絕對不是「儒教」、「道教」、「民間信仰」、及「佛教」之所做所為所能夠比擬與超越的。

()耶穌儆告人人有歷史終末及審判

  上主賦予人的肉體之生命是有限的,因此人人在有生之年就要善用生命與祂同工,特別是實踐“愛神”及“愛人”之社會倫理。主耶穌在祂將近離世之年日,特別提醒門人與跟隨者要去認真思考每個人生命史之終末及靈魂接受上主審判的問題。因此才用此一大牧者君王如何於終末時刻審判“綿羊”及“山羊”的比喻,來儆告“天國民”有否盡其「生命共同體」的社會倫理責任。也就是說,做為“天國民”的基督徒,對其所生存的社會是有一份社會倫理責任的。他們不能睜眼看著周圍的人群受苦受難而不管,或只顧自己的生活及享受就可以。質言之,基督教的「慈善觀」是立足於“上主是天父,人類都是兄弟姊妹”的「生命共同體社會」(地球村)之基礎上。所以“人飢我飢、人苦我苦”,進而無條件的伸出援手去幫助那些需要幫助的人。因為基督教的「慈善觀」不在於求得什麼“福報”或“積未w”,而是出於人類一家之親情及責任。施比受更有福,所以主耶穌特別教導門人在施捨之時:“不要叫左手知道你右手所做的,這樣才能夠接受在暗中察看的天父所祝福”(馬太六:3-4)。如果基督徒只顧自己而不知去關懷弱勢同胞及受苦人群時,其結局將如同“山羊”一樣被天父上主定罪(比較:路加十六:19-31)。

()耶穌強調生命共同體之慈善觀

  就上面的分析及探討,就可以明白基督教的「慈善觀」係來自耶穌基督的教導,及其所留下的“大愛”榜樣。耶穌所強調的“生命共同體”這個社會就是基督教所強調的「天國」(馬太的用語)。「天國」的君王是一位父親(天父),凡告白上主是天父的基督徒都是兄弟姊妹。所以「天國」就是一個大家庭,也就是一個生命共同體的社會。其社會倫理要求就是“愛神”及“愛人”,為此就要去實踐其互相關照之社會倫理本份。這種基督教所規範的「慈善觀」(關懷微不足道的弱勢人群就是愛天父上主),可以說是兼善天下之“人道精神”:人餓了給他喫,渴了給他喝。流落異鄉給予接待,赤身露體給他衣服穿,患病給他醫治,坐牢時給予探望。如此之人間社會就有溫情,達到此一理想之社會就是“天國”之寫照。如果人信主耶穌卻有名無實,他是與「天國」無份的。因為主耶穌說過:“凡稱呼我主啊,主啊的人,不一定都會進入「天國」。惟獨實行我天父旨意的人,才能夠進入”(馬太七:21)。所謂“遵行天父旨意”,就是要求普世基督徒均要實踐「天國」這一“生命共同體”之社會倫理本份,並且將其擴及於異教社會(非基督徒也是兄弟姊妹)之中。足見基督教對於「慈善觀」的要求既認真又嚴格,是兼善天下而非獨善其身。當然更沒有“積未w”及“求好報”的利己主義觀念。

結語:

  從上列各段落之討論,使咱明白台灣社會「傳統宗教」(儒教、道教、民間信仰)及「佛教」之「慈善觀」內涵,以及「基督教」立足於「天國」這個生命共同體社會的「慈善觀」之社會倫理要求。咱從主耶穌的“末日審判比喻”也領悟到人的生命一旦結束,便要被“大牧者”這位天君王分別為“綿羊”或“山羊”去接受最後審判。並且於審判台前善惡立判:凡生前關懷那些微不足道人群中的一切苦況者,就是“綿羊”似的「義人」,他們將獲得“永生”之報賞。凡生前空有信仰卻自私自利,勿視他所處社會之倫理責任者,就是“山羊”似的「偽君子」,他們的結局就是痛苦之“永刑”。所以主耶穌的教導對於現代普世基督徒言,具有警惕之意義。同時也再次喚起咱基督徒去重視生命共同體的社會倫理責任,進而去建立一種具“人道主義”之健全生命共同體慈善觀。