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論永生 ~ 董芳苑

[原著]

[henry]於2010-09-14 08:23:39上傳[]

 

 

永生

約翰福音六:2240

“第二日,站在海那邊的眾人知道那堥S有別的船,只有一隻小船,又知道耶穌沒有同他的門徒上船,乃是門徒自己去的。然而,有幾隻小船從提比哩亞來,靠近主祝謝後分餅給人吃的地方。眾人見耶穌和門徒都不在那堙A就上了船,往迦百農去找耶穌。既在海那邊找著了,就對他說:「拉比,是幾時到這堥茠滿H」耶穌回答說:「我實實在在地告訴你們,你們找我,並不是因見了神蹟,乃是因吃餅得飽。不要為那必壞的食物勞力,要為那存到永生的食物勞力,就是人子要賜給你們的,因為人子是父 神所印證的。」眾人問他說:「我們當行甚麼才算做 神的工呢?」耶穌回答說:「信 神所差來的,這就是做 神的工。」他們又說:「你行甚麼神蹟,叫我們看見就信你;你到底做甚麼事呢?我們的祖宗在曠野吃過嗎哪,如經上寫著說:『他從天上賜下糧來給他們吃。』」耶穌說:「我實實在在地告訴你們,那從天上來的糧不是摩西賜給你們的,乃是我父將天上來的真糧賜給你們。因為 神的糧就是那從天上降下來、賜生命給世界的。」他們說:「主啊,常將這糧賜給我們!」耶穌說:「我就是生命的糧。到我這堥茠滿A必定不餓;信我的,永遠不渴。只是我對你們說過,你們已經看見我,還是不信。凡父所賜給我的人必到我這堥荂F到我這堥茠滿A我總不丟棄他。因為我從天上降下來,不是要按自己的意思行,乃是要按那差我來者的意思行。差我來者的意思就是:他所賜給我的,叫我一個也不失落,在末日卻叫他復活。因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生,並且在末日我要叫他復活。」

引言:

  “信耶穌得「永生」”這一句宣教口號,乃是根據《約翰福音書》之證言而來。該書作者約翰曾經宣稱:“凡一切信祂的人就有「永生」”(約翰三:16)。而主耶穌也親自作此應部G“凡活著信我的人必永遠不死”(約翰十一:26)。其實《約翰福音書》,正是「四福音書」(其他即:馬太、馬可、路加三本福音書)之中強調“永生之道”最為凸顯之作品。並且它所證言之「永生」是實存的,在今世就可以把握得到。下列之證言可以為例:

  1.信耶穌就有永生:“上主那麼愛世人(原文為「愛萬物」),甚至賜下祂的獨生愛子,使所有信祂的人不至於滅亡,反而得到永生”(三:16)。

  2.耶穌有活水與永生:“誰喝了我所賜給的活水,就永遠不渴。我的水要在他裡面成為泉源,不斷地湧出活水,使他得到永生”(四:14)。

  3.耶穌是生命之糧:“我就是生命之糧,到我這裡來的永遠不餓,信我的永遠不渴”(六:35)。

  4.永生自現世至終末:“因為天父旨意,是要使所有看見兒子而信祂的人獲得永生,在末日我要使他們復活”(六:40,比較六:53-58)。

  5.遵守耶穌教訓的人就有永生:“我鄭重告訴你們,遵守我教訓的人,一定永遠不死”(八:51)。

  6.耶穌就是復活與生命:“我就是復活,就是生命。信我的人雖然死了,仍然要活著。凡活著信我的人,一定永遠不死”(十一:25-26)。

  由此足見,約翰這位作者非常重視「永生」真道,世人因為接納主耶穌而有“永恆的生命”,他也始終為這件福音真理作證。

一、經文的教導

  《約翰福音書》(六:22-40)這段經文,即耶穌用五個大麥餅和兩條魚給五千人吃飽的神跡(此一變餅神跡也記載於:馬太十四:13-21,馬可六:30-44,路加九:10-17)之隔日,在加利利(Galilee)內陸湖沿岸城鎮加伯農(Capernaum)教導門人及跟隨者的「對話」內容。

()耶穌勸人追求永生之食物(六:22-31

  經文言及有一群目睹耶穌變餅飼五千人的民眾特地渡過加利利湖來到加伯農(Capernaum)城鎮找耶穌,目的不外再次追求食物的神跡,使他們一時不會挨餓。於是耶穌抓住機會教導他們:“不要為那朽壞的食物勞力,要為那存到「永生」的食物努力,就是人子要賜予你們的”(六:27)。於是群眾開口質問耶穌:“我們當做什麼,才算是做上主的工作?”(六:28),耶穌的回應是:“信上主所差來的那一位,這就是上主要你們做的工作”(六:29)。耶穌和群眾對話結果,卻引發群眾向耶穌要求一個食物之神跡,以便教他們相信。其理由是:“我們的祖先在曠野喫過「嗎哪」(manna),正如經上寫著說:『他從天上賜下糧食給他們喫』”(六:30-31)。對耶穌來說,這個問題問得真好,可以從此發揮更重要的真理,教他們懂得追求「永生」的食物。

()耶穌自己就是永生之糧(六:32-40

  當群眾用先祖摩西所行「天降嗎哪」的神跡為問題之引子,要求耶穌再施行一次食物神跡時,耶穌直言先祖摩西並無給他們真正從天上來的糧食。真正賜給“天上糧食”者就是「天父」,祂藉著將生命(永生)給了世界的那一位賜下“永生之量”。群眾聞訊,即要求耶穌賜給。耶穌便向他們宣告:“我就是生命的糧。到我這裡來的永遠不餓,信我的永遠不渴!”(六:35)。接著耶穌解釋說:他們雖然已經看見這位賜下“永生糧食”的人,卻仍然不信。凡是甘心信靠祂的人,相等於享用“永生糧食”,因為祂有「永生之道」。於是耶穌邀請群眾親近祂,因為親近祂又信靠祂的人,非但不會受到天父拒絕,反而受到天父保守,一個也不會失落。並且在末日要使他們復活(六:35-39)。接著耶穌又強調:天父的旨意,是要使看見兒子(耶穌)而信祂的人得到「永生」,在末日也要給他們復活的生命(六:40)。其實耶穌強調的「永生」是實存的,由今世就開始擁有,因為祂就是“永生之糧”。所以「基督教」聖禮典之一的“聖嚏邪g驗,就是享用“永生”糧食之象徵。如果再嬝炕m約翰福音書》(六:53-56)這段經文,就可以明白耶穌用“五個餅兩條魚的神跡”,來闡釋“聖嚏赤熒N義:

“耶穌說,我實實在在的告訴你們,你們若不喫人子的肉,不喝人子的血,就沒有生命在你們裡面。喫我的肉、喝我的血的人,就有「永生」,在末日我要叫他復活。我的肉真是可喫的,我的血真是可喝的。喫我的肉、喝我的血的人,常在我裡面,我也常在他裡面”。

  由此可見,約翰這位作者的「聖曙[」,係以這個耶穌變餅飼五千人的神跡為主體來加以說明,而不是主耶穌在逾越節那個最後晚嚏C

二、宗教所詮釋的永生觀念

  就宗教信仰的立場見之,「永生」、「不朽」、「長生不老」的教義,均是世上各宗教所共通嚮往之信仰。為此要探討「基督教」有關「永生」教義的問題,必須比較其他宗教對這個論題之強調,才能夠完全凸顯其獨特性。下面之分析,謹以台灣的宗教為例。

()儒教之永生(天人合一)

  台灣社會所見之「儒教」,有政教不分的「國家儒教」,及派別林立的「民間儒教」。前者有一位領部長級薪水的“大成至聖先師奉祀官”,也即孔子後裔之孔德成,全國也有二十多座由縣市政府管理及維護的孔子廟。其存在目的旨在配合國民黨政權時代之“教忠”的愚民政策,所以才強迫各級學校奉行“四維”(禮、義、廉、恥)及“八德”(忠、孝、仁、愛、信、義、和、平)之公民教育。為此不講「儒教」宗教人所嚮往的“永生”(天人合一)。至於「民間儒教」(教派儒教)者,就是以「儒教」為宗師,以“神、仙、聖、佛”(儒、道、佛、耶、回五教眾神)的扶乩降鸞之啟示,加以編輯為《善書》放置於廟裡,免費贈冀偎D德教化範本。這類教門有:儒宗神教(鸞堂)、一貫道(天道)、天德教、紅卍字會道院、理教、天帝教等等。他們的教義之共同特徵,就是強調孔子以下儒家之道德倫理,要求信徒於有生之年修養道德倫理以達“天人合一”(天人合德)境界,死後藉此前往“天堂”享受永生(見其:《天堂遊記》及比較《地獄遊記》這兩本善書)。因此超越了孔子生前“未知生、焉知死?”及其“不語怪力亂神”的不可知論(agnosticism)主張。問題是:「儒教」那些忠義教條,已經與今日民主政治體制之理念不合而脫節太遠。其採取“拜公媽”(祭祖)之手段,期使祖先「永生」來庇佑子孫之信仰,分明來自亡靈崇拜之信仰。因此“事死如事生”的信仰雖然和孝道結合,底子裡也是一種不合乎時代的迷信。

()道教與民間信仰之永生(成仙歸真)

  台灣的「道教」類屬“天師道”(正乙派)及“閭山法教”(民間道教),中國江西龍虎山為其所祖述之系統。而它能夠立足於台灣民間,不外「民間信仰」的一切喪喜事宗教禮儀,必須依賴道士與法師之緣故。因為「民間信仰」的童乩(代神發言者),尫姨(代亡靈發言者)、及棹頭(翻譯童乩與尫姨靈語的術士)無法主持“做醮”大拜拜,及“引魂”、“做未w”(超渡、安魂儀式)這些重要禮儀。因此也可以說,台灣的「道教」係依賴「民間信仰」才能夠存在。關於道教的「永生」信仰表現於“養精”、“蓄氣”、“安神”(一種“精、氣、神”調和的修道手段)之修習,以達“成仙”(做仙)“歸真”(做真人)之境界為目的。也可以說:“長生不死”就是仙真,也就是「永生」。只因“成仙歸真”是道教徒的理想,卻也不見得道教徒真正達到這一境界。所以他們就將「靈魂」信仰加以複雜化,言及人人都有“三魂七魄”。並且依“三魂”及“七魄”之歸宿去說明「永生」之期望,從而影響「民間信仰」至巨。依據「道教」教義,人一死亡其“三魂”之一要被道士引赴「十殿閻羅王」那裡報到。從第一殿「秦廣王」那裡開始,繼而第二殿「楚江王」,第三殿「宋帝王」,第四殿「五官王」,第五殿「閻羅王」(即“包公”),第六殿「卞城王」,第七殿「泰山王」,第八殿「都市王」,第九殿「平等王」,第十殿「轉輪王」一一受審決定其來世之生命模式。這組地獄死者判官之造型既很古代又很中國,刑具也十分落伍(沒有步鎗與手鎗),所以嚇阻不了現代人棄惡歸善。第二條靈魂則移民「陰間」之地下世界,所以活人要為死去的親人辦理陰間的移民手續,那就是道士主導的“七七四十九日”之「七旬」“做未w”(頭旬、三旬、五旬、七旬比較重要)。最後道士團於黃昏時排演一場“司公戲”(叫做「弄司」或「弄樓」),而後焚化銀紙、圍庫錢(陰間支票)、及燒紙厝給陰間亡靈居住了事。第三條靈魂即在一切喪儀結束之後,由道士引回家中“點主合爐”(即神主牌位或合祀於公媽牌位)加以供奉,也即俗稱之“拜公媽”。所以台灣民宅只要有公媽牌位(祖先崇拜),正是活人與死人住在一起的表示。因此要人棄除“公媽牌位”去接受基督教信仰是很困難的一件事,更是“無公無媽”的大不孝行為。至於屍身的“七魄”之歸宿,就是將“七魄”所附之屍體加以埋葬。子孫因此年年都要前往埋葬親人屍身之墳地“掃墓”來安撫它們。如果子孫荒廢先人墓園,年久月深讓白骨曝露,“七魄”除了變成孤魂野鬼外,外人一見到死者遺骨就如同看到野鬼一樣,就得用“黃金甕”加以收納,並且建寮(或廟仔)供奉於野地。倘若祭拜者感覺有靈聖的話,就答謝上書“有求必應”的紅布彩一面懸掛其上,此即「有應公崇拜」(或「金斗公媽」與「萬善同歸」)之由來。這類亡人的為店R拜,分明由“七魄”的信仰而來。所以民間俗傳祭祀家裡公媽與墳地之為屆A才能夠使亡靈“永生”。否則即淪為孤魂、野鬼、好兄弟仔,從此成為陽間人畜苦難和疾病的作祟者。

()佛教之永生(輪迴、涅槃、及往生西天淨土)

  「佛教」(Buddhism)承傳自「印度教」(Hinduism)的“輪迴說”(samsara),因此沒有“靈魂不滅”信仰,而只有“生命不滅”教義(生命永生,輪迴不滅)。不過個體之不滅生命都是苦難之綜合(有生、老、病、死過程)。因為“前世因,決定今世果,今世因,決定來世果”。生命從而根據因果業報進入「六道」(天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道)輪迴,產生上列不同之生命模式。「佛教」為要終止生命之不斷輪迴(不再有生命之永生),就教人要「三皈依」(皈依佛、法、僧)。也即:信佛陀、修佛法、出家為僧尼,藉以使“生命”從“六道輪迴”之中獲得解脫。此一解脫境界佛家叫做「涅槃」(nirvana),也就是反對生命存在之“永生”,終止生命繼續輪迴的意思。問題是:“永生”卻是宗教人至終的渴望,「佛教」的“反生命永生論”(即終止輪迴)之說法,並非一般佛教徒之渴望。於是「淨土宗」(念佛號“南無阿彌陀佛”與相信靈魂超渡的佛教)就提出:人死後往生“天堂”──西天極樂淨土的教義。並且以“西方三聖”(阿彌陀佛接引,觀音菩薩渡生,大勢至菩薩渡死)為信仰對象。由此可見,原始佛教不求生命繼續存在之永生。因為從「六道輪迴」而出的生命,不管高等下等都是苦不完的,所以要「涅槃寂靜」(不再有生命存在就是解脫)。可是「大乘佛教」之“淨土宗”卻教人往生西方極樂天堂,因為靈魂永生於極樂淨土是快樂無比的。從此就出現了違反因果業報律(law of karma)的“超渡法事”,藉以滿足一般善男信女的來世期望。

三、實存之永生

  人類之所以有“死亡”,係來自始祖亞當(Adam)與夏娃(Eva)犯罪及失樂園的結果,這一信仰是「基督教」(Christianity)來自「猶太教」(Judaism)之傳承(見:創世記第三章)。不過「基督教」並非只關心“肉身”之死亡而已,應該說是關心“靈性”(本性)之死亡,即活在罪中之結局。使徒保羅因此提醒基督徒:“罪的工價就是死亡”(羅馬書六:23)。此一“人性原罪”將導致肉體與靈魂死亡之教義,是「基督教」強調“實存永生”的主要動機。可是「猶太教」和「基督教」對於“永生”之教義,委實有明顯之差異,這點可以從下面的分析看出來。

()猶太教對於“永生”之見解

  「猶太教」也有“永生”之信仰,不過前期猶太教(南、北王國亡國被擄以前)與後期猶太教對於“永生”之信仰顯然有別。

1.前期猶太教之信仰

  「猶太教」向來注重現世主義(secularism),所以猶太人於亡國被擄以前,均認為“死亡”是人生必經之道,沒有“永生”之見解。人死了不過是和列祖長眠在一起,是前往「陰府」(sheol)之黑暗境域安息。儘管這是摩西時代、士師時代、及南北王國時代猶太人的傳統見解,不過他們卻相信神人“不死”(不是長生不老,是升天與上主同在)之信仰。也就是:那些一生與上主同行的義人(神人)至終不會死亡,其結局是升天而去。根據《舊約聖經》所記載,那些沒有經歷“死亡”的義人只有兩位,就是《創世記》(五:21-24)所言及的「以諾」(Enoch)以及《列王紀下》(二:1-12)所提及的「以利亞」(Elijah)。雖然猶太人傳說「摩西」(Moses)沒有經歷死亡最後升天,可是《申命記》(三十四:5)卻明言他在摩押地(the land of Moab)死去。由此可見前期猶太教是沒有“永生”信仰的,有者也不過是義人(神人)升天與上主同在的信仰而已。

2.後期猶太教之信仰

  南、北王國滅亡(主前721年北王國以色列被亞述所滅,主前586年南王國猶大被巴比倫滅亡)之後,猶太人被擄往國外,並且受到當代「波斯教」(Zoroastrianism)的未世論所影響,「猶太教」從此出現“天堂”、“地獄”、“末日審判”、及“死人復活”之信仰。而且其“天使”與“撒旦”這兩種善惡使者之信仰,也同時影響「猶太教」,並且和“末日審判”搭配,從而出現猶太人民族主義色彩十分濃厚的「千禧年王國」教義。由此見之,後期猶太教的“永生”期望,就是“末日審判”時的“死人復活”,及選民統治世界一千年之期望。從此義人(神人)最後肉體升天之信仰反而不被重視,僅存在於經典之描述而已。

()基督教的永生信仰

  “信耶穌有永生”是《約翰福音書》作者始終如一的證言,也是這卷「福音書」(耶穌傳)最大的特色。可是主耶穌所宣稱的“永生”是實存的,不必等到人死後或末日才能獲得(參照:約翰六:40,十一:25-26,十七:3)。也就是說,凡一切相信主耶穌的人因為與祂結連,接觸到上主永生的生命,所以從他們活著之時就有了“實存之永生”。

1.信耶穌就有“永生”

  基督教信仰始終強調:信主耶穌的“永生希望”係始自現世,而且延續到來世。所謂“重生”的經驗(見:約翰三:1-13的故事),就是人進入“永生”境界之第一步。那麼“實存之永生”如何體驗?“來世之永生”如何去把握?對基督教信仰而言,“人性原罪”經主耶穌的救恩而被消除,人從此就有“永生”,因其生命已經與主結連(也即「重生」與「復活」的實存經驗)。所以保羅證言說:“無論是誰一旦有了基督的生命,就是新造的人。舊的已經過去,都成為新的了”(哥林多後書五:17)。約翰也證言:信主耶穌的人是已經出死入生者(約翰五:24)。因此保羅論及“來世之永生”時證言說:“基督已經從死裡復活,這是要保證已經死了的人也要復活”(哥林多前書十五:20)。又說:“到那時會朽壞的已經變成不朽壞的,那會死的已經變成不會死的。聖經上的話就實現了!……死亡啊,你的勝利在那裡?死亡啊,你的毒刺在那裡?死亡的毒刺是從罪來的,而罪的權勢是從律法來的。然而感謝上主,祂使我們藉著主耶穌基督得勝了!”(哥林多前書十五:54-57)。不過保羅心目中來世永生之所謂“復活”不是“肉體的復活”,而是一種“天上的形體”。(哥林多前書十五:40-49)。因為他說:“血肉造成的身體不能承受上主的國,那會朽壞的不能承受不朽壞的”(哥林多前書十五:50)。如此信仰使基督徒個個不懼怕死亡,並且從此超越了死亡而生死相安。

2.“永生”之實存體驗

  既然「基督教」強調“實存之永生”(永生體驗始於今世)之教義,那麼基督徒如何去體驗?要解答這個重要問題並不困難,那就是從「禮拜」、「聖禮典」、以及「基督教倫理」之生活中去加以印證。

  基督徒於各種「禮拜」(worship)之時間中,與超時空的永恆上主交往。其時無限的天父上主與有限的兒女相聚,每一位上主的兒女就在這個神聖時間(禮拜)中體驗“永恆的現在”(eternal present),也使“實存之永生”呈現(在地上如同在天上一樣)。質言之,基督徒為要嚮往“永生”(eternal life)之實存,他就藉著這個禮拜的時間“回歸永恆”(eternal retrun),從而和生命源頭的天父上主相遇及相聚。此即基督徒生存勇氣之來源。

  基督徒也於參與「聖禮典」(Sacred Ritual)的時間中,體驗了“實存之永生”。因為“洗禮”(Baptism)表明一個人的“原罪本性”已經與主耶穌同死同葬,他的“新人性”也與主耶穌一同復活(這就是信耶穌得永生之印記,見:羅馬書六:1-11)。而“聖嚏走h表明天父上主的兒女,在今生今世分享耶穌基督永恆的生命(永生)。並且藉此來記念主耶穌的救恩(哥林多前書十一:20-26)。所以說,“聖嚏迂j化基督徒之生存勇氣,懂得為主而活。當基督徒面對苦難逆境時,也能夠生死相安!

  基督徒個個都是“活出基督樣式”的人,因此要實踐對人以“愛”,對社會制度講“公義”的社會倫理生活。學像基督,實踐基督教社會倫理生活,才可以促使“上主國度”(上主是天父、人類是兄弟姊妹的生命共同體)在地上實現。因為福音真理不是單單用嘴吧去宣傳的,而是用行動去印證的。基督徒若有活出基督之樣式,就是“永生”之實存性表現。也就是說,“永生”之應閉J然來自耶穌基督,就信徒參與基督的生命所呈現的“榮神益人”之社會倫理生活(馬太五:13-16),便是“實存之永生”的有力表徵及證言。

結語:

  從上面各段落之討論,使咱可以瞭解各宗教均有“永生”之教義,可是沒有像「基督教」有這一“實存永生”的福音。基督徒因着信心而把握到今世“實存之永生”,從而延續到來世之希望,也即主耶穌所應釭漱悀鰹a鄉之“永生”(見:約翰十四:1-6)。可是“來世永生之家鄉”不是一般凡俗所言的“天堂”,因為那裡是一處言語難以形容之境界。誠如保羅所說:“上主為愛他的人所預備的,是眼睛沒有見過,耳朵沒有聽過,也從來沒有人想到的”(哥林多前書二:9)那種境界。這種境界只能用信仰語言來說明做“天上”(馬太六:20)、“亞伯拉罕的身邊”(路加十六:22)、以及“樂園”(路加二十三:43)而已。說來說去,也就是回歸永恆與天父上主同在。時下台灣社會物質生活豐富,以致使人忘了去追求“生命”的究極意義。基督徒應該清楚自己的使命為何:既然「基督教」福音所宣示的“永生”始自現世而延續於來世,基督徒就必須將此“永生”之福音廣傳於斯土斯民中間,使他們因此而有“生死相安”的生之勇氣。