首頁 > 台灣心、鄉土情 >論耶穌的神跡 ~ 董芳苑
論耶穌的神跡 ~ 董芳苑

[原著]

[henry]於2010-10-13 18:08:18上傳[]

 

論耶穌的神跡

約翰福音十一:1-46 

耶穌到了,就知道拉撒路在墳墓堣w經四天了。伯大尼離耶路撒冷不遠,約有六里路。有好些猶太人來看馬大和馬利亞,要為她們的兄弟安慰她們。馬大聽見耶穌來了,就出去迎接他;馬利亞卻仍然坐在家堙C馬大對耶穌說:「主啊,你若早在這堙A我兄弟必不死。就是現在,我也知道,你無論向 神求甚麼, 神也必賜給你。」耶穌說:「你兄弟必然復活。」馬大說:「我知道在末日復活的時候,他必復活。」耶穌對她說:「復活在我,生命也在我。信我的人雖然死了,也必復活;凡活著信我的人必永遠不死。你信這話嗎?」馬大說:「主啊,是的,我信你是基督,是 神的兒子,就是那要臨到世界的。」馬大說了這話,就回去暗暗地叫她妹子馬利亞,說:「夫子來了,叫你。」馬利亞聽見了,就急忙起來,到耶穌那堨h。那時,耶穌還沒有進村子,仍在馬大迎接他的地方。那些同馬利亞在家埵w慰她的猶太人,見她急忙起來出去,就跟著她,以為她要往墳墓那堨h哭。馬利亞到了耶穌那堙A看見他,就俯伏在他腳前,說:「主啊,你若早在這堙A我兄弟必不死。」耶穌看見她哭,並看見與她同來的猶太人也哭,就心奡d歎,又甚憂愁,便說:「你們把他安放在哪堙H」他們回答說:「請主來看。」耶穌哭了。猶太人就說:「你看他愛這人是何等懇切。」其中有人說:「他既然開了瞎子的眼睛,豈不能叫這人不死嗎?」耶穌又心奡d歎,來到墳墓前;那墳墓是個洞,有一塊石頭擋著。耶穌說:「你們把石頭挪開。」那死人的姊姊馬大對他說:「主啊,他現在必是臭了,因為他死了已經四天了。」耶穌說:「我不是對你說過,你若信,就必看見 神的榮耀嗎?」他們就把石頭挪開。耶穌舉目望天,說:「父啊,我感謝你,因為你已經聽我。我也知道你常聽我,但我說這話是為周圍站著的眾人,叫他們信是你差了我來。」說了這話,就大聲呼叫說:「拉撒路出來!」那死人就出來了,手腳裹著布,臉上包著手巾。耶穌對他們說:「解開,叫他走!」那些來看馬利亞的猶太人見了耶穌所做的事,就多有信他的;但其中也有去見法利賽人的,將耶穌所做的事告訴他們。”

引言:

  在《新約聖經》的「四福音書」(馬太、馬可、路加、約翰)內容之中,有力證言耶穌在世時行了釵h「神跡」(miracles)。目的不外指出:「上帝國」這一“生命共同體”已經臨在的事實。學者Eugene L. Hill在《Life of Christ: According to the Four Gospels》(1955)一書中,估計「四福音書」先後記載耶穌一生行了三十五次的「神跡」(如果包括耶穌的「復活」與「升天」計算在內就有37次)。在丁良才的《耶穌聖跡合參》(1965)一書中,則列有耶穌所行的39個「神跡」。茲將「四福音書」記載耶穌的神跡之數目,比較於下:

  1.《馬太福音書》:記載耶穌一共行了二十二個神跡。

  2.《馬可福音書》:記載耶穌一共行了二十一個神跡。

  3.《路加福音書》:記載耶穌一共行了二十一個神跡。

  4.《約翰福音書》:記載耶穌一共行了十個神跡。

  由此見之,「神跡」對於基督教的信仰言,是有其重要意義的。因此可以說是基督徒不可忽略之信仰認知。

  《約翰福音書》(十一:1744)記載耶穌在伯大尼使拉撒路從死裡復活的「神跡」,主要目的用以證言耶穌是「生命之主」:“復活在我,生命在我。信我的人雖然死了,也必復活。凡活著信我的人,必永遠不死”(約翰十一:25-26)。這個神跡的經過是這樣的:耶穌在伯大尼的友人「拉撒路」(Lazarus)已經病入膏肓,他是「馬大」(Martha)與「馬利亞」(Mary)的兄弟。而這位拉撒路的姊妹馬利亞就是用香油抹主耶穌,又用她頭髮擦拭祂的腳之婦女。不過「聖經」記載:當馬大與馬利亞將她們兄弟罹患重病之事托人請求耶穌醫治時,耶穌並沒有即時來到伯大尼,並且聲稱拉撒路不致於死亡。結果拉撒路終於死去,並且被埋葬於墓穴中。後來耶穌冒險來到猶太省的伯大尼(離耶路撒冷五哩的村落)。並且聲言拉撒路雖然已經死亡,不久將會起來而出現大事。門人「多馬」(Thomas)以為耶穌準備犧牲生命(因為祂每次來到耶路撒冷時祭司集團都要設計謀害),就呼籲門徒和主一同去犧牲(十一:16)。

  必須留意者:拉撒路是被埋葬四天之後,耶穌才來到伯大尼。於是一場對話開始了。馬大出來迎接耶穌時開口就說:“主啊,你若在這裡,我的兄弟不會死”。耶穌立即回應:“你的兄弟要復活”。馬大就按照猶太教徒的信仰期望做了回應:“我知道,末日復活之時,他將要復活”。於是耶穌即時鄭重宣告:“復活與生命在於我,信我的人雖然死了也必復活。凡是活著信我的人必永遠不死,你信這話嗎?”馬大回應說:“主啊,是的,我已經信你是基督,就是臨到世上的上主聖子”(見:約翰十一:21-27)。那時耶穌沒有進入伯大尼村落,祂在郊外和馬利亞會面時,她同樣是備極傷心。耶穌也隨著流下眼瓷A因為祂是性情中人。於是耶穌隨同馬大、馬利亞前往墓地,教人移開墓穴入門之大石,使死了四天也已經埋葬的拉撒路從死裡復活(當時他手腳紥布面包巾)。眾人目睹耶穌使死人復活的「神跡」,就相信祂。此事也傳到意欲陷害耶穌的敵人(祭司長與法利賽人)之耳中。現在就藉著這個重要之「神跡」記述,來思考耶穌行神跡的根本意義。

一、從「神跡」的意義談起

  《新約聖經》的「四福音書」(馬太、馬可、路加、約翰)使用三個希臘文字,來介紹耶穌所行的「神跡」。根據希臘文之音譯就是:“semeia”(記號,signs)、“terata”(奇事,wonders)、及“sunamis”(權能,powers)。也就是說,這三個希臘文用字,都在說明「神跡」(miracles)是一種「記號」、「奇事」與「權能」,那等於在證言上主是「神跡」(記號、奇事、權能)的源頭,因為天父上主“凡事都能”(馬可十:27)。

()四福音書之證言

  「四福音書」的作者使用上列三個希臘文字(音譯)來詮釋耶穌「神跡」的實例,可參可下列之經文:

1.記號(semeiasigns

  用「記號」詮釋「神跡」的經文有:《馬太福音書》(十二:39):“耶穌回答說:「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟,除了先知約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他們看”《馬可福音書》(八:12):“耶穌心堬`深地歎息,說:「這世代為甚麼求神蹟呢?我實在告訴你們,沒有神蹟給這世代看。”《路加福音書》(十一:29)“當眾人聚集的時候,耶穌開講說:「這世代是一個邪惡的世代。他們求看神蹟,除了約拿的神蹟以外,再沒有神蹟給他們看。”、及《約翰福音書》(二:11)“這是耶穌所行的頭一件神蹟,是在加利利的迦拿行的,顯出他的榮耀來;他的門徒就信他了。”。

2.奇事(teratawonders

  用「奇事」詮釋「神跡」的經文有:《馬太福音書》(二十四:24)“因為假基督、假先知將要起來,顯大神蹟、大奇事,倘若能行,連選民也就迷惑了。”、《馬可福音書》(十三:22)“因為假基督、假先知將要起來,顯神蹟奇事,倘若能行,就把選民迷惑了”、及《約翰福音書》(四:48)“耶穌就對他說:「若不看見神蹟奇事,你們總是不信。」”。

3.權能(sunamispowers

  用「權能」(能力)詮釋「神跡」的經文以《馬太福音書》最為凸顯。就像:“耶穌頓時心裡覺得有「權能」從自己的身上出去。”(五:3),“也有「大權能」對祂的口出”(六:2),以及“沒有人奉我的名行「權能」,也會立即毀謗我”(九:39)。

()近代學者之詮釋

  近代《新約聖經》的學者,對於「神跡」之詮釋也值得參考。在此僅介紹四位學者之見解:

1.格蘭特(F. L. Grant):

  “「神跡」是一種神權能之彰顯”。

2.麥當諾(George MacDonald):

  “「神跡」是上主直接對人說話的方式,也是耶穌用人所看不見的生命之表達方式”。

3.黎加生(Alan Richardson):

  “「神跡」就是一種和普通觀察得到的自然律相反的事件”。

4.亨特(A. M. Hunter):

  “「神跡」是上帝國見諸於行動的重要記號”。

  歸納上列聖經學者對於「神跡」之詮釋,就可以理出基督教的「神跡」認知有:神權能之彰顯、上主直接說話之方式、與自然律相反之事件、以及「上帝國」見諸於行動之表徵。由此可見,耶穌的「神跡」不能和現代所謂「神醫佈道」的那種教棍式之靈醫治病相提並論。

二、行神跡的耶穌

  耶穌在世時行了很多「神跡」,因此連祂的仇敵也加以肯定(馬可三:22)。不過耶穌始終不以「神跡」叫人跟隨祂(馬太四:5-7,路加四:9-12),也拒絕法利賽人要祂行「神跡」之要求(馬太十二:39,馬可八:12,路加十一:29)。這點正是耶穌每次行了「神跡」之後,教人不可張揚出去的原因。荷蘭聖經學者「凡的魯斯」(H. van der Loos)教人從三種耶穌的角色去瞭解祂所行的「神跡」,即「彌賽亞」(基督)、「先知」、與「祭司」。

()彌賽亞之角色-耶穌是「基督」(王者)

  「彌賽亞」(Messiah)在當代猶太人的理解上,就是出自大衛王統的王者(基督)。這位「彌賽亞」一旦出現,必定會解除以色列民族的苦難。耶穌時代的猶太人認為歷史上的「彌賽亞」只有兩位:「摩西」(Moses)與「以利亞」(Elijah)。因為摩西在埃及行了“十災”的「神跡」,終於領導以色列民族出埃及。先知以利亞曾經在迦密山上行了“降天火焚祭品”神跡,打敗450名巴力先知,拯救耶和華宗教免於被消滅。為此,福音書作者相信施行「神跡」的耶穌,正是當代足以和摩西與以利亞並列的一位「彌賽亞」(基督)。「山上變貌」正可以說明這件事:那時耶穌這位新時代出現的基督一同和摩西、以利亞同列(馬太十七:1-13,馬可九:2-8,路加九:28-36)。使徒彼得也曾經因耶穌行了釵h「神跡」,就直指著祂是「基督」(彌賽亞)真活上主的聖子(馬太十六:16,馬可八:29,路加九:20)。不過做為「彌賽亞」(基督)的耶穌不是屬於猶太民族主義的王者,而是“新以色列民”(基督徒)的上帝君王。

()先知之角色-耶穌是「大先知」

  主耶穌在世時,因為行了釵h醫病趕鬼幫助弱勢人群的「神跡」,因此使當代的猶太同胞稱呼祂為「大先知」(路加七:16)。其時耶穌也不拒絕自己的「先知身份」,所以才說:“沒有先知在自己的家鄉被人悅納的”(路加四:24)。不過有個例外:當耶穌最後光榮進入耶路撒冷城時,興奮的群眾卻尊稱祂為“來自加利利拿撒勒的先知耶穌”(馬太二十一:10-11)。對當代猶太人看來,真正的「先知」一定會行「神跡」,如同歷史上著名的先知以利亞(Eligah)及以利沙(Elisha)曾經行了“食物不缺”(列王記上十七:8-16,列王記下四:1-7)及使“死人復活”(列王記上:十七1724,列王記下四:18-37)的「神跡」。同樣加利利的拿撒勒先知耶穌,也行了使“五千人吃飽”(馬太十四:13-21,馬可六:30-44,路加九:10-17,約翰六:1-14)、“四千人吃飽”(馬太十五:32-39,馬可八:1-10),以及“使死人復活”(馬太九:23-25,馬可五:35-43,路加七:11-17,八:49-56,約翰十一:1-44)等等「神跡」。這就是耶穌被當代猶太人肯定為:“有偉大的先知在我們當中出現”(路加七:16)之理由所在。

()祭司之角色-耶穌是「大祭司」

  基督教因為秉承猶太教的「祭司」傳統,所以也出現「祭司」(priest)之制度。不過「新約」時代教會於祭司之理解上完全不同於猶太教,因此有其獨特之認知。尤其是將「大祭司」(Highest Priest)認同於為世人擔當罪債的耶穌(見:希伯來書七:2628),而且基督徒個個也都是見證基督福音的「祭司」(信徒皆祭司)。按《舊約聖經》中所指的「祭司」,就是擔負代人獻上“贖罪債”這類神人之間的中保者。儘管「四福音書」沒有提及耶穌是“大祭司”,僅有施洗約翰見證耶穌是“上主的羊羔”(上主祭品)之記錄。可是「公同書信」的《希伯來書》卻直接見證耶穌在十字架上的犧牲死亡(獻祭)、埋葬、及復活的“大神跡”,主耶穌正是獻上自己的成為“天上大祭司”之認信(希伯來書四:14-16,七:20-28),從此永遠為世上的罪人贖罪與代求。其實這就是福音書作者所謂的“約拿神跡”之預表(馬太十六:4),也即耶穌死後三天復活,正如同「約拿」(Jona)在大魚腹中三日又被吐出復生一樣。所以說,耶穌基督的「道成肉身」、「復活」與「升天」,是基督教所信仰的真正「神跡」。從而證言耶穌基督是神人之間的「大祭司」(中保者)。

三、耶穌的神跡種類

  在「四福音書」中,主耶穌所行的「神跡」大約可以分三個大範疇:醫病的神跡、自然界的神跡、以及復活的神跡。

()醫病的神跡

  耶穌時代猶太人以「宗教因果觀」來診斷人的疾病,這點和時下台灣民間的“民俗醫療”及“巫術醫療”十分相像。也就是將人罹患疾病的原因,全數歸咎於“邪靈附身”及“魔鬼作弄”之結果。因此醫病的方法,就是「趕鬼」與「驅邪」。昔日主耶穌就是擁有權能趕鬼醫病,因此才能夠贏得眾多的信眾。咱在「四福音書」中,看見耶穌趕逐邪靈、污鬼,治好人疾病的工作做得相當得多,所以聲名遠播(見:馬可一:21-28,九:14-29,路加四:31-37,九:37-43)。耶穌也因此被其敵人污名為靠着「別西卜」(鬼王)趕鬼。耶穌則以“褻瀆聖神”來加以反駁(馬太十二:22-32,馬可三:20-30,路加十一:14-23)。不過主耶穌也採取與邪靈無關的「神跡」,將釵h病人治好。諸如:羅馬百夫長僕人之病(路加七:1-10)、婦人罹患血漏之病(路加八:43-48)、麻瘋病(馬可一:40-45)、瞎眼(馬可八:22-26)、手為恣]馬太十二:9-21)、及半身不遂(約翰五:1-9)等等。有時候,耶穌也藉着治病方式強調祂擁有“赦罪”的權柄(馬可二:1-12)。同時耶穌也反對那些生來就殘廢不幸的人,被認為是“祖上犯罪報應”之不當觀念(約翰九:2),從此使人更加尊重社會上的弱勢殘障者生命。

 

()自然界的神跡

  昔日耶穌也行了釵h控制自然(左右自然律)的「神跡」,令門人十分驚奇。門人因此證言:耶穌是“上主之聖子”。例如:「平靜加利利湖風浪」(馬太八:23-27,馬可四:35-41,路加八:22-25)、「行走湖面上」(馬太十四:22-32,馬可六:45-52,約翰六:15-21)、「用水變酒」(約翰二:1-12)、「變餅飼五千人及四千人」(馬太十四:13-21,十五:32-39,馬可六:30-44,八:1-10,路加九:16-17,約翰六:1-14)、「山上變貌」(馬太十七:1-13,馬可九:2-13,路加九:28-36)、「魚口得銀」(馬太十七:24-27)、「咒詛無花果樹」(馬太二十一:18-19,馬可十一:12-14)、以及「撒網得魚」(路加五:1-11,約翰二十一:1-14)等等。這些超然自然律的自然界之「神跡」,在在顯示耶穌擁有上主的權能,如同《詩篇》(一○七:29)所證言的“上主大能”一樣。難怪《馬可福音書》(四:41)見證說:“這個人到底是誰?連狂風與海洋也聽從他!”其實耶穌所行的“自然界神跡”,也在證言耶穌之「新創造」行動。撒旦惡魔時常將自然界秩序搞亂(使其混沌),以致人間飽受苦難與危險。然而當魔鬼之作為被制伏之後,自然界就不再是人類的敵人。所以自然界之「神跡」均在見證耶穌的權能。只要耶穌施行祂的權能,「新創造」(自然界之新秩序)就會即時出現。此一認知,對於基督徒信仰言非常重要。

()復活的神跡

  「四福音書」的諸位作者,一共記載三件主耶穌“使死人復活”的「神跡」,它們分別是:

  1.耶穌使拿因城寡婦的獨生子從死裡復活(路加七:11-17)。

  2.耶穌使管理猶太教會堂的睚魯女兒從死裡復活(馬太九:18-26,馬可五:21-43,路加八:40-56)。

  3.耶穌使伯大尼友人拉撒路於死亡四日後從墳墓中復活(約翰十一:17-44)。

  除了上列三件復活的神跡之外,最重要的「神跡」就是:“上主聖子”耶穌基督於被釘死於十字架上死後三日從死裡復活這件事(馬太二十八:1-10,馬可十六:1-10,路加二十四:1-12,約翰二十:1-10)。耶穌本身從死裡復活的神跡,也就是“約拿神跡”之預表(馬太十六:4)。這一「最大的神跡」證言主耶穌是得勝死亡的「生命源頭」,因此凡信靠祂的人也必擁有「永生」(約翰三:16-17)。為此保羅勇敢證言:“無論是誰,一旦有了耶穌的生命(在基督裡),就是「新造的人」。舊的已經過去,今都成為新的了”(哥林多後書五:17)。其實罪人悔改棄惡歸善成為上主兒女,也就是一種「神跡」。因為他們已經出死入生,分享基督復活的生命了。

四、耶穌的神跡與上帝國

  英國聖經學者「亨特」(A. M. Hunter)就主張:「神跡」是上帝國見諸於行動之表徵,他特別以耶穌施行「神跡」之行動去做印證。因為主耶穌在世時用「神跡」醫病又趕鬼,使啞吧說話、癲癎痊癒、聾子聽見、盲人重光、跛子走路、瘋子正常、死人復活。並且強調「靈」、「魂」、「體」的全人醫治,以此為“赦罪”之象徵。這些事實在在證言:“上帝國已經臨到”,尤其是耶穌行「神跡」之實際行動可加以印證。

()神跡見證「上帝國」之臨在

  耶穌的神跡,不同於現代「神醫佈道」的一點,就是見證「上帝國」(上主的主權)已經臨在,基督(彌賽亞)對於人心(上帝國之領土)之統治已經開始。用咱的“信仰語言”來說,不外「上帝國」已經打敗了「撒旦國」(與上主敵對之世界惡勢力),使世界之秩序完全恢復。因為“撒旦之統治”與“上主之統治”是敵對的:“撒旦之統治”破壞世界秩序,人類因此受「病痛」、「死亡」、「絕望」、「憂慮」、「不安」、「煩惱」、「戰爭」、「殘殺」、「恐怖」這類撒旦之惡勢力所支配。相反的,“上主之統治”即藉著耶穌的「神跡」清楚顯示已經戰勝撒旦,打敗魔鬼權勢。既然「撒旦國」的邪靈惡勢力已經被「上帝國」的君王(耶穌基督)摧毀而崩潰,世界秩序(平安)就自然恢復,上主從而與人同在(以馬內利)!「上帝國」的臨在使上主愛的統治正式開始,那些藉着耶穌的「神跡」獲得自由的“上帝國公民”,也就有「平安」、「喜樂」、「和平」、「希望」、「健康」、及「永生」。所以說,耶穌所行的「神跡」,就是「上帝國」(上主對人心之統治)已經臨在之重要表徵(記號)

()神跡呈現「終末論」之內涵

  耶穌的來臨及「上帝國」之臨在,基督教神學(Christian theology)將其稱為「終末」(eschaton)之時代。也即「舊約」(Old Covenant)之結束,「新約」(New Covenant)之開始(也可以說是「新創造」之開始,因為耶穌基督即「新創造」源頭)。新約學者「格蘭特」(F. L. Grant)指出:“耶穌的神跡”是即將來臨的「新時代」之預兆。亨特(A. M. Hunter)也說到“耶穌的神跡”是「終末」之開端。這點也正是《約翰福音書》見證:凡一切信耶穌的人就有「永生」(三:16),以及喫「生命之糧」(主的血肉)的人就得「永生」,末日也要「復活」(六:53-36)的重要道理所在。為此,基督教神學家就用「終末論」(eschatology)來定位“耶穌的神跡”,也以此來說明「上帝國」臨在之記號。這樣的說法,正印證「神跡」在在呈現「終末論」之內涵。也就是說,永恆的「上帝國」不必等到未來,今日已經藉耶穌的降臨完全實現。從此人類(有限者)與上主(無限者)可以更加接近,「永生」之希望可以從信仰耶穌基督而在今世就能夠把握得到。更清楚的一點,就是「神跡」指出罪人從此重生(復活)、世人因信靠耶穌而出死入生。

五、耶穌的神跡所凸顯之意義

  一般性故事聽來並不稀奇,然而用信仰眼光去看有關「神跡」的故事就不一樣,因為其中凸顯重要的宗教意義。耶穌的「神跡」是基督徒的信仰內容,所以意義非凡。英國聖經學者「黎加生」(Alan Richardson)就說過:“「神跡」只有對那些眼睛被打開,能夠真正認識耶穌的人來看才會有意義”。事實的確如此,畢竟一般非基督徒是不會相信“耶穌的神跡”的。至於「四福音書」所記載有關“耶穌的神跡”所凸顯的意義,可以下列幾個為例:

 

()耶穌開啟門人心眼(馬可八:2-30

  此一耶穌治好加利利省伯賽大盲人(瞎眼者)之「神跡」,明顯象徵祂是開啟人類「心眼」之主。因為耶穌藉著神跡開啟彼得及其他門人的「心眼」,使他們清楚認識耶穌是基督(八:27-30)。

()耶穌有赦罪權柄(馬太九:1-8

  耶穌的赦罪(解除人性苦難)權柄,也以一個「神跡」來做表達,那就是醫治一位半身不遂的癱瘓病人這件事。其時耶穌公開向那位痊癒的病人宣告:“孩子,放心吧!你的罪被赦免了。”(馬太九:2)。這個「神跡」所凸顯的意義是:耶穌是釋放人性軟弱(赦罪)及給予人「自由」之主。同樣的「神跡」也可見之於《馬可福音書》(二:1-12)及《路加福音書》(五:17-26)。

()耶穌制壓惡勢力(馬可四:35-41

  耶穌平靜加利利湖風浪之「神跡」,明顯指出耶穌有“制壓惡勢力”之權柄的意義。因此才以趕逐邪靈的口氣命令風浪平靜。同時又凸顯耶穌是一位“超越自然律”足以控制風浪之主(又見之於馬太八:23-27,路加八:22-25)。因為耶穌具有上主之大能。為此不但能夠指揮大自然,更能夠制壓引發人生風波之惡勢力,破滅撒旦之作為。

()耶穌是世人的精神糧食(馬太十四:13-21

  耶穌用“五個餅兩條魚”變化飼養五千人之「神跡」(另見:馬可六:30-44,路加九:10-17,約翰六:1-14),以及用“七個餅幾條小魚”變化飼養四千人的「神跡」(見:馬可八:1-10),均在在凸顯耶穌是世人所不可缺少之重要精神糧食(生命之糧)的意義。因為耶穌所賜下的精神糧食(永生之糧),不僅使昔日的五千人及四千人喫飽,也教古今歷史上千千萬萬跟隨祂的世人獲得心靈之飽足。所以不同於昔日摩西於西乃曠野給以色列民所食用的暫時食物「嗎哪」(約翰六:2535),只教人填飽肚子而己。

 

()耶穌咒詛不結果實的猶太人(馬太二十一:18-22

  “無花果樹”是巴勒斯坦最普遍的一種果樹,因其生命力強,猶太人用它來象徵自己的民族。因此耶穌最後一次在猶太省內咒詛“無花果樹”使其為悚滿u神跡」,其所凸顯的意義是:諷刺猶太同胞外表虔誠,卻不會去結合乎主人(上主)所喜悅的信仰果實。尤其是指斥「猶太教」之宗教領袖:拉比、文士、法利賽人及撒都該人(祭司集團)之虛偽,因為他們都是只會指責別人不是卻看不見自己罪惡的偽君子(另見:馬可十一:12-1420-24)。

()耶穌助人重生(馬太十二:22-32

  耶穌時常趕遂使人致病(尤其靈魂病症)的邪靈惡魔,使那些被鬼鬽附身者恢復健康(另見:馬可三:20-30,路加十一:14-23)。這一類「神跡」所凸顯的意義,不僅是指祂使人肉體健康而已,其實是證言耶穌正是使人「重生」或「新創造」的救主。也就是說,這類耶穌醫病趕鬼的「神跡」呈現上主統治人心的記號(邪不勝正),人因此就有了新生命。因為「上帝國」一旦臨在,人人就有“重生”與“平安”。

()耶穌是生命之主(約翰十一:1-44

  耶穌使死人復活的「神跡」(另見:馬太九:1826,馬可五:2143,路加七:1116,八:4056),旨在證言祂就是「生命之主」。耶穌宣告自己是“生命”與“復活”的源頭,相信祂的人死了終必復活,活著相信祂的人也有「永生」(約翰十一:2526)。而且耶穌最後死在十字架上,被埋葬三天之後又從死裡復活(馬太二十八:110,馬可十六:110,路加二十四:112,約翰二十:110),這一事實印證祂就是“生命之主”,又是“戰勝死亡”的基督。

  由上列的實例就可以明白:耶穌施行「神跡」的基本意義,就是宣揚「上帝國福音」。只是有些人目睹耶穌所行的「神跡」,卻不願意即時悔改。難怪耶穌也為此而感嘆世人之愚昧(見:馬太十一:21,路加十:13-15)。

 

六、耶穌的神跡之解釋

  新約學者於習慣上將「四福音書」分為「共觀福音書」(Synoptic Gospels):《馬太福音書》、《馬可福音書》、《路加福音書》三卷福音書,及「第四福音書」(The Fourth Gospel),即《約翰福音書》之別稱。「共觀福音書」因內容有釵h類似之處而得名,「第四福音書」(約翰福音書)的內容因獨樹一格,故被單獨安排。至於兩者對耶穌的「神跡」之認知也不相同,有其各自強調之特色。

()共觀福音書對神跡之解釋

  「共觀福音書」(馬太、馬可、路加)作者記述耶穌的「神跡」之目的,即著重於“上帝國”已經臨在這件事。因為「神跡」對這三卷福音書的作者言,旨在證言加利利的拿撒勒人耶穌,就是猶太人所期望的「基督」(彌賽亞)。祂也是和摩西、以利亞可以平行的“上主聖子”。所以馬太與路加這兩位福音書作者,就記述耶穌的誕生是一種“童女降誕”的「神跡」(馬太一:18-24,路加一:26-56,二:1-7)。既然耶穌的「神跡」是“上帝國”臨在之表徵,人人就要因著“耶穌的神跡”來認罪悔改,相信福音。由此見之,“耶穌的神跡”被「共觀福音書」的作者解釋為“上帝國”之臨在及“赦罪”之保證。這一認知十分重要。就如制服邪靈的神跡(馬太八:1417,馬可一:212834,路加四:3841),治好人絕症的神跡(馬太八:14,馬可一:4045,路加五:1216),控制自然界勢力之神跡(馬太八:2327,馬可四:3541,路加八:2225),赦罪與釋放的神跡(馬太九:18,馬可二:112,路加五:1726),使死人復活的神跡(馬太九:1826,馬可五:2143,路加八:4056)等等,都在證言“上帝國”(上主主權)已經臨在之事實。

()第四福音書對神跡之解釋

  被稱為「第四福音書」的《約翰福音書》雖然只記載十個神跡,又不立足於“上帝國”臨在之解釋,但卻集中證言“道成肉身”的耶穌基督之於人類歷史的意義。因此每一個“耶穌的神跡”均有所象徵及做了精闢解釋,藉此凸顯“耶穌基督”是人類唯一認識上主的「道路」、「真理」、與「生命」(約翰一:1-18,十四:1-6)。為此,德國聖經學者「布托曼」(Rudolf Bultman)就認為《約翰福音書》的作者已經努力在解除「神跡」之神話色彩(非神話化),因此將“耶穌基督”即「人類之救主」這點凸顯出來。下面的例子可以為證:

1.耶穌有變化之權能(二:1-11

  耶穌在加利利省的迦拿婚宴用“水”變化為“美酒”的「神跡」,在在凸顯耶穌有變化物質之大權能。不但如此,耶穌更有改變法利賽人領袖的尼哥底母 (Nicodemus)之本性使他「重生」接受福音的權能(道德家也需要重生)。因此這個故事可視為「水變酒神跡」之具體印證(三:1-17)。

2.耶穌是釋放人性自由之主(五:1-18

  耶穌於耶路撒冷境內的畢士大池畔治癒38年半身不遂患者之「神跡」,除了以此去諷刺「猶太教」僵化的律法主義教條外(諸如「安息日」不能醫病這件事),也同時強調主耶穌是釋放人性自由之主。因為上主獨生愛子耶穌(約翰三:16)始終和天父同工(約翰五:17),所以祂具備「赦罪」、「釋放」、「革新」、「自由」、及「醫治」權柄。也就是說,人若信靠耶穌認識「真理」,就可以獲得人性之“自由”(約翰八:32)。

3.耶穌是生命之糧(六:11-1422-59

  耶穌在加利利的曠野用五個大麥餅和兩條魚給五千人喫飽的「神跡」,作者以此證言耶穌是“生命之糧”(六:26-35)。享用耶穌的“生命之糧”,相等於享用「聖嚏v。因此就有了「上主生命」在他們的內在人格中,其「永生」之信仰經驗將由今世延續至來世(約翰六:53-58)。據此而論,這位來自「天上真理」的“生命之糧”耶穌,不只給昔日的五千人喫飽而已,也給予歷史上一切跟從祂的人獲得心靈上的飽足。

4.耶穌是世上的光(八:12,九:1-12

  耶穌為要印證祂的宣告:“我是世上的光,跟從我的會得著生命的光,絕不會在黑暗裡走”(約翰八:12)的話,就在耶路撒冷的路上將一位生來就瞎眼的人治好(約翰九:1-12)。這件「神跡」明顯指出“肉體上的盲目”不會“比靈性上的盲目”來得嚴重(約翰九:39)。而真正與主相遇重見光明的信仰告白就是:“我本來瞎眼,現在能看見了”(約翰九:25)。這位盲人的身心因為獲得主耶穌真正的醫治,就大力見證祂是“世上的光”。

5.耶穌是生命之主(十一:1-44

  耶穌教死了四天的伯大尼友人拉撒路復活的「神跡」,其所凸顯的真理是:“復活”與“生命”唯有來自主耶穌(約翰十一:25-26)。因為耶穌就是「復活之主」與「生命之主」,所以凡是信靠祂的人就有了“真正的生命”(與上主結連的永琤糽R)。而此一「永生」係始自今世,又將延續到來世。為此,基督徒的人生觀是“生死相安”的。其實「永生」的平行語就《約翰福音書》作者所見證的「重生」(約翰三:37),以及使徒保羅所強調的「新創造」(哥林多後書五:17)。

結語

  關於「共觀福音書」及「第四福音書」所記載耶穌的“神跡”之意義及其解釋之重點,已經在上面各個段落做了一些探討。從而使咱明白耶穌施行「神跡」之目的,在於印證「上帝國」臨在之事實,以及耶穌是人類通往上主那裡的道路、真理、生命。儘管耶穌也將醫病趕鬼之權柄賜給祂的門人(馬太十:1,馬可三:15,路加九:1),但這一“行神跡”的權柄旨在制服撒旦魔鬼之惡勢力,使人人的“靈”、“魂”、“體”(人性之三位三體)獲得健全,繼而成為「上帝國」之公民。為此不同於現代所謂「神醫佈道」之那種巫術化作風,也即以醫病趕鬼為手段來吸引信徒這點。耶穌基督的宗教絕對不是一種:“人是主、神是僕”那種驅使神鬼去治人病痛的那一類「巫術宗教」(magico-religion),這點也是耶穌每次行「神跡」時叫門人不可聲張之理由所在。其實你我成為「基督徒」就是人生過程中的一種「神跡」。因為咱已經藉著“道成肉身”的耶穌基督救贖恩典而出死入生了!