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論「教育」 ~ 董芳苑

[原著]

[henry]於2010-10-28 11:11:48上傳[]

 

論「教育」

馬太福音七:15-29

“你們要防備假先知。他們到你們這堥荂A外面披著羊皮,堶惚o是殘暴的狼。憑著他們的果子,就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢?蒺藜堸Z能摘無花果呢?這樣,凡好樹都結好果子,惟獨壞樹結壞果子。好樹不能結壞果子;壞樹不能結好果子。凡不結好果子的樹就砍下來,丟在火堙C所以,憑著他們的果子就可以認出他們來。」「凡稱呼我『主啊,主啊』的人不能都進天國;惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有釵h人對我說:『主啊,主啊,我們不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼,奉你的名行釵h異能嗎?』我就明明地告訴他們說:『我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧!』」兩種貍苳l的人。「所以,凡聽見我這話就去行的,好比一個聰明人,把房子誚b磐石上;雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子總不倒塌,因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的,好比一個無知的人,把房子誚b沙土上;雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子就倒塌了,並且倒塌得很大。」耶穌講完了這些話,眾人都希奇他的教訓;因為他教訓他們,正像有權柄的人,不像他們的文士。”

引言:

  在台灣社會一論及「教育」(education),就會使人聯想到公元前六世紀時代的教育家孔夫子。這位儒家的祖師因為在封建帝制又教育不普及的時代廣收三千弟子,奉行其“有教無類”的平民化教育,所以被漢人社會加以神格化而被稱為「孔子公」。歷代官方也利用其忠孝節義的“反民主思想”去安定社會,塑造“乖乖牌順民”,就順理成章勅封他為「大成至聖先師」加以建廟供奉。為此單單台灣就有二十座以上的官建孔子廟,也指定其後裔孔德成為“大成至聖先師奉仕官”(領部長級薪水),還以九月二十八日的「教師節」做為“祭孔大典”(祭牲有牛、羊、豬三牲)。台灣因此有政教不分的「國家儒教」,從而永遠抑制台灣人的民主涵養,教斯土斯民難以做自己國家的主人!兩千六百年前孔夫子的偉大基督徒並不否認,不過他的那一套“忠君”等於“愛國”的所謂倫理道德思想,絕對難以見容於時下“民主時代”的教育品質。為的是它窒息了民主精神,並為獨裁政權所利用。

  就基督徒的信仰告白而言,真真正正的“至聖先師”並非孔老夫子,而是比他的思想更先進的耶穌基督。這個論題就是針對耶穌的「教育觀」而論。因為耶穌的教育內容古今如一,“教育品質”歷久彌新,並且特別強調社會公義及人權之重要性。所以基督徒肯定耶穌之“教育品質”,告白耶穌是一位“偉大的教師”(至聖先師)。耶穌的教育品質因為先進,遠在兩千年前祂即被猶太人奉為“神子”、“先知”、及“基督”(彌賽亞王)。下面就以《馬太福音書》(七:15-29)這段『山上寶訓』的結論來分析耶穌的「教育觀」,也可以說是祂的“導師性”(Teachership)及其教育內容。

一、關於經文之教導

  耶穌為要闡釋“天國”(馬太忌諱「上帝國」之用語)之福音,祂因此十分重視教育。《馬太福音書》第五章至七章這三章經文,新約聖經學者均稱它為『山上寶訓』(Sermon on the Mount)。其實這段主耶穌的教育內容,就是“天國金律”(上帝國金律),也是基督徒的社會倫理及道德觀。究其教育本質,委實超越了摩西『十誡』(Ten Commandments)之社會倫理內容。就如:論真福(五:3-12)、天國民是地上的鹽與光(五:13-16)、論《律法與先知》這部猶太教經典(五:17-20)、論動怒與殺人(五:21-26)、論淫亂(五:27-30)、論離婚(五:31-232)、論起誓(五:33-37)、論報復(五:38-42)、論愛仇敵(五:43-48)、論施捨態度(六:1-4)、論祈禱(六:5-15)、論禁食(六:16-18)、論真財寶(六:19-21)、論眼光(六:22-23)、論人生價值觀(六:24-34)、論評斷人(七:1-5)、論常識判斷(七:6)、論向天父祈求(七:7-12)、論生死門(七:13-14)、論樹與果子(七:15-20)、論信仰態度(七:21-23)、論房屋之根基(七:24-27)、以及耶穌的教育及權威(七:2829)。在此“論「教育」”這個論題所引用的經文,就是『山上寶訓』結語部份,以及當代猶太人對耶穌的教育內容之肯定。

()論果樹與果子(七:15-20

  宗教信仰是需要選擇的,因為宗教信仰不是:“我敢講,你就要信進去”的東西(為的是“信仰語言”十分形而上),也要經過腦筋過濾。於是耶穌用果樹與果子為喻,要求猶太同胞要提防“假先知”的誤導。因為這類「猶太教」(Judaism)的“假先知”雖然依據「摩西律法」施教,卻是利用它多於尊重它。也即有《律法與先知》(猶太教經典)做背書,卻扭曲其中之精義。所以他們在外表看來像“綿羊”,其實卻是如同“兇狠的豺狼”一樣之教棍。為何做此論斷?因為人人都能夠從他們的行為去認識他們。於是耶穌就用植物之自然生態為實例啟發聽眾:“荊棘不能結葡萄,蒺藜也不能結無花果。好樹結好果子,壞樹結壞果子。好樹不會結壞果子,壞樹也不會結好果子”(七:16-18)。就是因為從這類植物之自然生態可以分別果樹之好壞,同樣的道理也可以從那些自稱為宗教家的人之行為,去認識出“假先知”(教棍及神棍)之真面目。

()論信仰態度(七:21-23

  主耶穌不但從“好樹”與“壞樹”所結的果子之比較,去教育猶太同胞分辨宗教家的真偽,指出“假先知”的真面目。同時也以宗教人的信仰態度為例,去教育天父上主所欲接納的人不是只用嘴吧相信,而是以行為去證明他是一位真正實踐上主旨意的人。所以耶穌才語重的說:“那些稱呼我:「主啊,主啊」的人並不都能進入天國,只有實行我天父旨意的才能進去”(七:21)。儘管在末日上主審判之時有人大喊寃枉做抗議的訴說:“主啊,主啊,我們曾經奉你的名傳揚天父信息,也曾經奉你的名趕過釵h鬼,行過釵h神跡!”(七:22)。其時天父上主的回應是:“我從來不認識你們,你們這些作惡的(神棍、教混)走開吧!”(七:23)。這段經文等於在教育時下的基督徒勿有名無實,因為那些只有基督教信仰而無實踐基督教社會倫理的人,是無法進入天父的國度(大家庭)成為祂兒女的。

()論房屋之根基(七:24-27

  於是耶穌就用建造房屋需要穩固根基為喻,來強調宗教信仰也如同建造房屋一樣需要有堅固的地基。否則是經不起大風大雨沖激考驗的。為此耶穌就指出那些聽從祂的教導又去實踐的人,就好像一位聰明的建築師將房子建造在石磐上一樣的穩固。縱使有風吹雨打,大水沖來時房屋也不會倒塌。相反的,那些聽見耶穌的教導卻不去實踐的人,正如一個蠢才將房子建造在不穩固的沙土地上。一旦遭受風吹雨打,大水一旦沖其房屋就立即倒塌,而且倒塌得多麼慘重!所以說,真正跟隨耶穌的人不但要接受祂的教導,更要以身作則加以實踐才有資格成為“天國民”,才會於種種試煉逆境的考驗中站立得穩,不至於冷心背離真道。

()耶穌教導具有權威(七:28-29

  經文言及耶穌的這一番教導(即『山上寶訓』的全部內容),的確令當代的猶太人十分驚奇。因為祂的教導很有權威,不像他們的經學士這些猶太教神學家老調常彈(見:七:28-29)。這類評語等於肯定耶穌的教育內容超越傳統「摩西律法」的死板教條,所以才會教猶太教徒人人驚嘆!其實耶穌的『山上寶訓』正是“天國新誡命”。因為其中之社會倫理既高超又新穎,絕對不是那些猶太教拉比和經學士說得出口的,所以具有十足的權威性。原來猶太教的經學士和拉比是「摩西律法」及「口傳律法」之詮釋者。他們的職責是於「安息日」在猶太會堂(猶太教禮拜堂)教導人學習「摩西五經」及「口傳律法」。問題是:這類「猶太教」教條,於耶穌的時代已經變成一種沒有生機的老古董。因此他們的教導內容難以引起猶太教徒之共鳴,為的是已經淪為一種形式主義。因為猶太教會堂的拉比和經學士只關心信徒如何持守「安息日」,在平時如何依據其古老教條做些什麼。至於當代猶太教徒之心靈空虛問題,他們卻顯得無能為力。所以他們的教導從而失去了權威性。可是主耶穌的教導卻完全和他們不同。因為耶穌的教導新穎卻不離開宗教精神,所以才會被譽為超越當代經學士的權威教師,是先知先覺的人物。下面將以耶穌的“教育方法”及耶穌的“教育內容”兩個段落,來正視基督教教育之重要性。

二、耶穌的教育方法

  從「四福音書」(馬太、馬可、路加、約翰)之中,可以領會耶穌的教育方法是“言教”與“身教”並重。他雖然述而不作,卻以身作則從事教育活動,用其大愛品格見證“天國福音”。就如:耶穌明示祂降世目的為要服務世人,而不是要差用人(受人服事),甚至犧牲生命去贖回世人(馬可十:45)。又宣告說,祂是罪人的朋友(罪人之救拔者),因為健康的人用不著醫生(馬太九:9-13)。並且突破「安息日」之猶太教工作禁忌,解除病人痛苦(馬太十二:1-14,馬可三:1-6,路加六:6-11),施行使拉撒路從死裡復活的神跡,來證明自己是“復活的主”(約翰十一:1-44)。這些行止,均在在顯示耶穌的教育方法是“言教”與“身教”並重之事實。

()應用類比論

  耶穌為要指出「猶太教」的老教條已經缺乏人道主義及時代精神,特別應用類比論方法去教育猶太教徒。就如祂論及:發怒、姦淫、離婚、發誓、報仇、待敵、施捨、禁食、論斷、與祈禱時,都用“你們聽見古人有這樣的教訓”為開頭,再以“但是我告訴(教導)你們”做類比(見:馬太五:21-六:18,七:1-6)。由此可見耶穌的教導不同於當代的拉比與經學士之古板,因為祂的類比論很容易引起聽眾之共鳴。耶穌不贊同摩西所教導“以眼還眼、以牙還牙”的古代之復仇法,為此教人面對惡棍時要盡量容忍,甚至要以“愛敵人”來化干戈為玉帛。又在論及“仇恨”時,不但教人勿因此殺人,就連謾罵兄弟也應該加以禁止(見:馬太五:21-2641-48)。怪不得眾人聞訊耶穌的教導時,均會發出“祂的教訓帶有權威,而且不同於經學士”之驚奇!(見:七:28-29)。

()善用比喻

  耶穌的教育方法之另一個特色,就是善用“比喻”。而所用的“比喻”都是人人聽得懂者,因此相當吸引人。就如:利用自然界的飛鳥、百合花、草木的生態為喻,來強調人類生命比它們都寶貴。所以勿為日常生活的飲食與衣物憂慮,因為“天國民人生觀”之首要任務是追求“上主國度”的降臨。此一生命共同體一旦實現,人權、公義以及均等之物質需求才可以解決(馬太六:24-34)。又用“撒種”的比喻(馬太十三:1-23,馬可四:1-20,路加八:4-15)與“稗子”的比喻(馬太十三:24-30),來說明人接受真理及實踐真理之結果。用“芥菜種子”及“麵酵”的比喻(馬太十三:31-35,馬可四:30-34,路加十三:18-19),來詮釋上主國度之進展。用“惡甸戶”的比喻(馬太二十一:33-46,馬可十二:1-12,路加二十:9-18),來影射當代猶太人之硬心,因為他們拒絕上主的聖子之降臨。用“迷羊”的比喻(馬太十:37-38,路加十五:1-7),“失錢”的比喻(路加十五:8-10)、以及“浪子”的比喻(路加十五:11-32),來證言上主是愛心滿滿的慈父。用“羊圈”的比喻(約翰十:1-21),來強調祂自己是一位好牧者,為拯救羊群而捨命犧牲。用“葡萄樹與枝子”的比喻(約翰十五:1-17),來勸勉跟隨者(基督徒)要和祂結連合一才會結出善果。上列之種種實例在在指出耶穌精於使用比喻為教育方法來闡釋真道,因此祂的教導精明、有力、更富有權威!

()以各種場合為教室

  偉大的教師耶穌施教之處不是固定的教室,而是在各種的社會場合進行施教,而且施教之場合及之於本國與外邦。做為虔誠猶太教徒的耶穌習慣領導十二位門人持守「安息日」,也藉著「會堂」聚會禮拜時施教(馬太十三:53-58,路加四:14-15)。而耶穌常常於加利利湖邊(馬太四:18-22,馬可一:16-20,路加五:1-11)、猶太曠野(馬太五:1-12),山上(馬太十七:1-8,馬可九:2-8,路加九:28-36)、腓尼基之國境(馬太十六:13-28,馬可八:27-九:1,路加九:18-27),撒馬利亞人地區(約翰四:1-42)、及友人家中(路加十:38-42)教導門人與跟隨者。耶穌也利用和門人一同旅行時施教(路加九:57-58),任何機會都不會錯失。由此可見,耶穌不但在任何場合教導門人及跟隨者,也重視機會教育。這樣的作風,是猶太教拉比與經學士所比不上的。

()重視啟發性教育

  耶穌教育方法的另一個特色,就是重視啟發性教育。耶穌向來不以強迫性灌輸的方法教導人,當祂發現受教者對於問題有所回應時,也特意留給空間要求聽眾自己去下結論。就像耶穌以“重生”問題去啟發法利賽紳仕「尼哥底母」(Nicodemus)之信仰,使他曉悟耶穌的教導不同於傳統教條之死板(約翰:1-15)。用討水喝止渴之話題和撒馬利亞婦人展開一場的對話,而後啟發她去追求“活水”(約翰四:5-40)。又用“善心撒馬利亞人”的故事,來啟發猶太人“愛鄰舍”與“愛敵人”之社會倫理(路加十:25-37)。更用“變賣一切財產分給窮人,並跟從我”的強調來回應那位追求“永生”之年輕人,啟發他明白人追求“永生”之代價是需要犧牲一切的(馬太十九:16-22)。耶穌的啟發性教育,使十二位門人甘心獻身跟隨祂(馬太四:18-22,十:1-10,馬可一:16-20,三:13-19,路加五:1-1127-32,約翰一:35-51)。並且教那些深研「摩西律法」的拉比、經學士、法利賽人,每當聽到祂的回答時無話可說。因為耶穌的教育方法能夠打動人心,又具先知先覺之權威性。其教導之特色是簡單、明瞭、切題,所以完全不用“也部芋B“大概如此”、“我打算這樣”的口氣發言。耶穌的教導及發言非常果斷:“我實實在在的告訴你們”(馬太十一:11)以及“我鄭重的告訴你們”(約翰三:3511),藉以表達祂對於言論負責的態度。而這種態度卻不是經學士說得出口的,所以才會受到當代猶太教徒之肯定。

三、耶穌的教育內容

  就四本「福音書」(馬太、馬可、路加、約翰)的內容見之,耶穌的教育內容完全不同於世俗教育,而是有關“天國”(上主國度)這一生命共同體的宗教教育。這點從下列各段之分析,便可以清清楚楚地看出來。

()宣揚上主國度(天國)

  耶穌的教育內容最基本者,不外“上主國度”(天國、上帝國)。那麼什麼是“上主國度”?它有人民、國土、憲法、基本國策嗎?英國《新約聖經》學者韓特(A. M. Hunter)在《新約神學簡介》(Introducing New Testament, 1965)一書,對於上列的問題說明得很切題。這位學者對“上主國度”(馬太稱做“天國”、馬可與路加稱做“上帝國”。因民主時代忌稱「帝王」,故稱“上主國度”)的定義是:“上主對人心之統治”。據此而論,“上主國度”之「領土」就是「人心」,其人民即所有信靠天父上主的天父兒女,其憲法即「仁愛」與「公義」,而其基本國策就是「愛上主」及「愛人類」。

1.上主是天父

  耶穌明指“上主國度”之「君王」是一位仁慈的「天父」,所以不同於歷史上的獨裁君王或視人民為蒭狗的君。此一神觀超越《舊約聖經》中那一位難以親近的“萬主之主,萬王之王”,在那個時代人民惟有靠祭司才能夠取悅祂。所以主耶穌教導“天國民”要這樣祈禱:“我們在天上的父親,願人都尊你的名為聖。願你我國降臨,願你的旨意行在地上如同行在天上……”(馬太六:9-15)。可是「天父」人的肉眼看不見,咱如何認識祂呢?約翰的見證為咱解答了這個問題:“從來沒有人看見上主,只有天父心懷中的獨生愛子(指耶穌)把祂啟示出來”(約翰一:18)。耶穌也親自證言:祂就是“道路”、“真理”、“生命”,不藉著祂就沒有人能到天父那裡去(約翰十四:6)。又說:“人看見了我,就是看見了天父”(約翰十四:9)。

2.人類是兄弟姊妹

  對耶穌來說,祂所宣揚的“上主國度”是個生命共同體的“大家庭”。所以上主是“天父”,人類是祂的兒女,也是“兄弟姊妹”。只是這個生命共同體的“大家庭”之成員,是以父天聖子耶穌基督為信仰對象的基督徒。事實上,人類都是上主兒女,不管是猶太教徒、印度教徒、佛教徒、儒教徒、道教徒等等。他們和基督徒之差別在於:基督徒是上主家裡的人,那些非同信的異教徒就是離開天父家中的浪子(或迷羊)。也可以說,他們之差別是大牧者天父上主的“羊圈裡的羊”(基督徒)與“羊圈外的羊”(異教徒),因為大家均為大牧者天父上主的羊群(參照:約翰十:16)。路加(Luke)這位人道主義作者更進一步將天父上主描述為一位期待浪子回頭的慈父,因為天父的大家庭是永遠撒開門戶歡迎浪子(浪女)回家的(路加十五:11-32)。

()愛與公義的社會倫理

  耶穌降世目的不在於建立俗世的政治性國度,而是去建立一個普世共通的“上主國度”(天父的大家庭)。既然“上主國度”之領土是人心,“愛”與“公義”就成為這個聖國的社會倫理金律(也可以說是憲法)。

1.愛心的社會倫理

  耶穌顯然應用傳統猶太教徒“愛上主”(見:申命記六:4-9)及“愛鄰如己”(利未記十九:18)的誡命為基礎來強調“愛心倫理”,然而卻賦予更大更超然的意義(參照:馬太十九:16-22,馬可十:17-22,路加十八:18-30)。因為耶穌所強調的“愛心倫理”不是一種“互相間的愛”(mutual love),而是一種超越種族、仇恨、利害關係之“犧牲的愛”(sacrificial love)。這種超越“彼此相愛”的“犧牲的愛”(尤其是愛敵人)猶太人萬萬做不到,耶穌卻故意用一個善心撒馬利亞人(猶太人宿敵)的故事去教導猶太人“愛敵人”這一天國民倫理(見:路加十:25-37)。耶穌也在十字架上臨終之前為釘死祂的敵人向天父祈禱:“父啊,赦免他們!因為他們不曉得自己在做些什麼”(路加二十三:34)。由此可見,愛心之付出(犧牲的愛)是耶穌最重要的教育內容。不過這類“無條件的愛心”(agape的愛)是應用於「人際間」關係之倫理,不適用於非人格的「制度」(憲法、法律、組織)上面。人為的各種「制度」經過人的運作難免都會腐敗。因此耶穌對於「制度」方面的教育原則,就是“社會公義”之倫理。

2.公義的社會倫理

  耶穌在世時為要發揮其先知角色及主導“社會公義”之倫理,曾經大膽斥責當代猶太社會宗教領袖(特別是偽善的經學士與法利賽敬虔主義者)之罪惡(見:馬太二十三:1-28,馬可十二:38-39,路加十一:4346,二十:45-46)。繼而潔淨耶路撒冷聖殿,從而引發了一次“耶路撒冷事件”(見:馬可二十一:12-17,馬可十一:15-19,路加十九:45-48,約翰二:13-22)。然而耶穌以公義行動施教的代價相當的大:祂最後被捕也犧牲於十字架上。耶穌斥責經學士與法利賽人的原因,在於“他們只會說,不會做”(馬太二十三:3)。他們喜愛人稱呼“導師”,“好坐高位”,用“教條重擔”叫人去挑(自己卻不擔當),“偽善”又“關閉天國門戶”,“引人誤入歧途”,“教人亂發誓”,重外表而“不強調信實與正義”,“為表面儀式斤斤計較”。所以他們的外表好看,底子裡是腐敗與邪惡!當然耶穌也以行動來從事其教育,祂最後一次上耶路撒冷潔淨猶太教聖殿這件事可以印證。原來猶太教徒於每年三大節期:逾越節、五旬節、住棚節時,都有前往耶路撒冷聖殿獻祭之習慣。祭品有牛、羊、鴿子等。而這些祭牲有自己帶去的,也有在聖殿前的市場(祭司集團包庇商人經營)購買的。獻給上主之祭牲不可有瘕疵,因此多數自己帶去的祭牲都不能通過祭司檢查的這一關而被打下來。結果這些被打下來的祭牲又流入祭司所包庇的商人手中。從而演變為:向聖殿商人購買之祭牲都容易通過檢查,不管是瘕疵與否。耶穌眼見此一祭司集團不公不義的欺騙上主之手段,只好採取非流血之暴力──用“繩子”為鞭打擊祭司包庇之商人,推翻換錢幣的棹子(因羅馬皇帝該撒頭像之錢幣禁止捐獻於聖殿),為弱勢的猶太教徒爭取公平正義待遇。然而這一事件也導致耶穌走上十字架犧牲的道路,因為祂知道:以身作則的社會公義教育必須付出生命為代價。由此可見耶穌的社會倫理教育即:人際關係的倫理原則就是“愛心”,社會制度的倫理原則就是“公義”。特別是對付腐化之社會制度及罪惡,可能需要應用媒體、暴力、示威、及戰爭等等為手段去爭取公義。

()天國民的希望與使命

  耶穌的教育內容,明顯地包含天國民的“希望”與“使命”。耶穌證言祂自己的重要性不僅是一位“教師”、“先知”而已,而是一位信仰對象。因為祂就是“真理”、“道路”、“生命”,也是人類通往天父上主那裡的唯一管道(約翰十四:1-6)。所以看見了耶穌就是看見天父(約翰十四:9),為的是耶穌將“天父上主的本相”啟示出來,因為祂是天父上主之獨子(約翰一:18)。因此凡一切信靠主耶穌的人就有永生(約翰三:16-17)。耶穌是“生命的糧食”,更是“世上真光”(約翰六:26-59,八:12-20)。而“永生”正是天國民最大的“希望”,它是從現世延續到來世的(約翰十一:25-26)。所以“永生”對天國民而言,不是遙不可及的東西,是從信靠耶穌就可以把握得到的實存經驗(約六:53-56)。那麼一個獲得“實存永生”的基督徒之“使命”為何?那就是前往世界各地將救主耶穌所教導的好消息(福音)宣揚出去,教萬民因此獲得生之勇氣,更有永恆之生命(馬太二十八:18-20,馬可十六:14-18,路加二十四:36-49,約翰二十:19-23,使徒行傳一:6-8)。此外,天國民的日常生活也要以“榮耀天父上主”為本務,那就是做“世上的光”與“地上的鹽”(馬太五:13-16)。因為採取“公義行動”與“愛心品格”見證“真理”(約翰八:32),總比用“嘴吧”講得天花亂墬的教育內容更為有效。

結語:

  從上列探討有關耶穌的教育內容見之,就可以明白這位“至聖教師”的耶穌,正是足以教普世基督徒去信靠之對象。因為耶穌彰顯“天父上主本相”,將“上主國度”介紹給絕望中的人類。更用『山上寶訓』做為“天父國度”的新誡命(基本國策),指出“上主是天父,人類是兄弟姊妹”的大道理。所以“天國民”個個都要去實踐“愛”與“公義”之社會倫理,用行動印證“上主國度”臨在於地上之事實。而最重要的一點,就是耶穌是“天國民”唯一信靠之對象,因為祂是和“天父”不可分割之“天父獨子”。所以信靠祂的人就有“實存之永生”以及“人性之自由”,這就是普世基督徒的希望!不過一位天父家裡的基督徒也有一份重要的使命,那就是將此一“上主國度”已經降臨之事實宣揚於人間,使世人因此認識天父上主,教他們個個都能夠成為天父上主的寶貝兒女!