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上主的聖神 ~ 董芳苑

[原著]

[henry]於2010-12-02 22:11:47上傳[]

 

上主的聖神

約翰福音書十四:16-20

“我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師(或譯:訓慰師;下同),叫他永遠與你們同在,就是真理的聖靈,乃世人不能接受的;因為不見他,也不認識他。你們卻認識他,因他常與你們同在,也要在你們堶情C我不撇下你們為孤兒,我必到你們這堥荂C還有不多的時候,世人不再看見我,你們卻看見我;因為我活著,你們也要活著。到那日,你們就知道我在父堶情A你們在我堶情A我也在你們堶情C”

引言:

  基督教(Christianity)的一神論(monotheism)神觀不同於「猶太教」(Judaism)與「伊斯蘭教」(Islam)者,就是它的「三一神論」(Trinity)──“聖父”、“聖子”、“聖神”之教義。由於漢文的《新約聖經》將“聖神上主”翻譯為「聖靈」(然而天主教譯本及台語羅馬字譯本均做「聖神」)的緣故,以致使用漢文的基督徒望文生義、想入非非,將「聖靈」的“靈”字作了各種不同之解釋。什麼“培靈”(佈道會)、“靈恩”(靈醫、方言恩賜)、“靈修”(讀經、祈禱)之用語紛紛出現,熱心禮拜聚會與奉獻的基督徒就被視為很“屬靈”(即另一種基督徒階級)。甚至將單純的「奮興會」當做“靈恩澆灌”的「培靈會」,長執及信徒的訓練(教育)視為“靈命更新”,以致「聖神上主」的“神靈”和基督徒個人信仰經驗的“靈性”混淆不清,在認知上莫衷一是。事實上「聖神上主」之“聖靈”是「三位一體」一個基督教神觀的位格,不是可以隨便使人張冠李戴,或是給人驅使之對象(即熱心者可以擁有,冷心者就遠離)。如果「聖神上主」之認知僅是如此的話,等於是將基督教如此重要的“聖神”信仰「巫術化」,基督教信仰也將墮落成為一種「巫術基督教」(Magico-Christianity)。時下普世有不少所謂:「靈恩運動」(Charismatic Movement)的教團,就熱衷於“聖靈充滿”(說方言、靈醫治病、敬拜讚美)活動。如此強迫「聖神上主」同工之行為(所謂:“聖靈充滿”,也可理解為“聖靈附身”),使「聖神」與「聖靈」(有善靈與邪靈)作為混淆不清。為此要探討“上主的聖神”這一嚴肅的論題,就顯得格外重要。

一、有關經文之教導

  基督教比較穩健的「聖神觀」係出於《約翰福音書》及使徒保羅的教導。在此一“上主的聖神”(聖靈)的認知之上,咱要根據《約翰福音書》(十四:16-20)這段經文之教導來做思考,而後再以其他的經文來加以補充。本段經文言及主耶穌要結束在世事工之前,祈求天父上主賜給祂的門人一位「保惠師」永遠與他們同在。這位保惠師就是「真理的神」(the Spirit of truth)。為的是世人不認識祂而不接納祂,因為看不見祂。然而主的門人卻認識祂,為的是「真理的神」與他們同在。主不會撇下跟從祂的門人成為“孤兒”,只要「真理的神」這位“保惠師”同在,相等於主耶穌與他們同在。「真理的神」一旦同在,天父與主耶穌也和跟隨祂的門人同在,因為天父上主永遠活著。

  如果比較《約翰福音書》(十六:1-11)的經文,就更可以進一步明白主耶穌賜下「保惠師」(英文作:Comforter, Counselor, Advocate三種譯法,即安慰者、辯護者、保護者之意),就是「真理的神」之強調。主耶穌聲言祂必須受到釵h迫害及苦難,最後並將回到天父那裡。祂離開門人是有益的,因為祂一走「保惠師」就會與他們同在(約翰福音十六:7)。所以不會教跟隨祂的門人變成“孤兒”(約翰福音十四:18)。當「保惠師」(勸慰者)一旦來臨,“真理”便將(祂是「真理的神」)發生作用。那就是教世人知罪及悔罪,同時也審判世人及這個世界拒絕“真理”的罪(約翰福音十六:8-11)。也就是說,「保惠師」這位「真理的神」一旦來了,另一個時代將會降臨,「上帝國」將要實現於人間。如果對照《使徒行傳》(一:8)之證言:“獨獨聖神臨到你們之時,你們要充滿能力。要在耶路撒冷、猶太、和撒馬利亞全境,甚至到天涯海角為我做見證”。這一段話又證言「真理的神」是推動“上帝國運動”的大能力,基督「救世福音」將會因此展開!而《使徒行傳》(二:113)之記述,則清楚交代「聖神」降臨於每一位門人的情形。就是他們不但從此成為宣揚基督福音之勇士,更有能力開口講出猶太僑民居住地之“母語”。這些說各國地方“母語”(不是“舌音方言”),來自各地的人(即猶太教徒)有:帕提亞人(Parthians)、米庇亞人(Medes)、以攔人(Elamites)。還有居住於美所波大米(Mesopotamia)、猶太(Judea)、加帕多家(Cappadocia)、本都(Pontus)、亞細亞(Asia)、弗呂家(Phrygia)、旁非利亞(Pamphylia)、埃及(Egypt)、利比亞(Libyia)、羅馬(Rome)等等國家,其中包括猶太僑民及信奉「猶太教」的外邦人。此外也有克里特人(Cretans)和阿拉伯人(Arabians)。由此見之,「聖神」賜給門人用各種不同的語言宣揚福音,不但是“恩賜”,也是一種“神跡”。這種用異國語言佈教之能力,絕對和哥林多教會所出現的所謂“講方言”(人所聽不懂的舌音或童乩話)全然不同(參照:哥林多前書十四:125)。值得注意的是:基督教會就是在「聖神」所顯出加在耶穌的門人用各種不同語言來宣揚基督福音的“神跡”之中出現的,其中的主要代表人物就是使徒彼得。

二、認識上主的聖神

  前已提及「基督教」(Christianity)的一神信仰是「三位一體」(Trinity)之神觀,即「聖父」(Holy Father)、「聖子」(Holy Son)、及「聖神」(Holy Spirit)。因為漢文的「聖靈」用語使基督徒望文生義,所以用「聖神」(台語聖經及天主教聖經之用詞)來做為說明。“上主的聖神”是三位一體第三位格,所以基督徒也要用“心神”與“真實”來敬拜祂(見:約翰福音四:24)。《約翰福音書》明示:天父上主將「聖神」賜給祂的兒女係來自主耶穌的應部A藉以表明天父上主於人類歷史中始終都和祂的兒女同在。因此基督徒認識“上主的聖神”是十分重要的末牷A要有正確之認識才不致於走向異端。

()舊約之證言

  在《舊約聖經》中,“上主的聖神”是「造化的神」,也是「啟示的神」。前者在《創世記》的創造故事中最為凸顯,而後者則表現於先知的表現(如先知拿單、以利亞、及以利沙)及「先知文學」之中。

1.造化的神

  《創世紀》(一:1-2)開宗明義證言:上主是“造化的神”。經文記載:“太初上主創造天地,大地空虛混沌尚未成形,深淵黑暗一片,「上主的神」運行在水面上”。接著自(一:3∼二:3)都在證言「上主的神」用“命令式之言語”造化萬物,先是有“光”與“暗”分開為晝夜,繼而有“天空”又“分開上下水”,“海洋”、“陸地”、“植物”、“太陽、“月亮”、“星星”、“鳥”、“獸”各種動物。最後按照自己的形象造化“人類”,命令他們管理萬物。並且於第七日定為“安息日”,表明造化事工之完成,也規定萬物於這一天敬拜祂。

2.啟示的神

  這位“造化的神”也是揀選以色列民族,興起摩西(Moses)、士師(Judges)君王(Kings)之神。祂為欲教導以色列選民特別選召諸先知代祂發言(先知是代上主發言的人),提醒以色列選民持守「聖約」(Covenant)。而諸先知代上主發言之動機,正是來自「上主的啟示」。所以說,上主是“啟示的神”一點也不會錯。當大衛王(King David)犯下大罪時,“上主的聖神”即啟示先知「拿單」(Nathan)前往指斥他的不是(撒母耳記下十二:1-15)。“上主的聖神”同樣啟示先知以利亞(Elijah)進行宗教改革,大膽斥責「亞哈王」(King Ahab)之無道與殘暴(列王紀上十八:1-40,二十一:1-29)。而《舊約聖經》中的「大先知書」(四卷)及「小先知書」(十二卷),就是上主這位“啟示的神”於不同時代中啟示以色列諸先知代祂發言的記錄。下面所引先知「以賽亞」(Isaiah)的一段話,足以證言上主是“啟示的神”:

“至高上主的神臨到我,祂用油抹我、揀選我,要我向貧窮的人傳佳音。祂差遣我醫治傷心的人。要我宣告:被擄者(政治犯),得釋放;被囚者,得自由。祂差遣我宣告:上主拯救祂子民的恩年;上主懲罰仇敵的日子。祂差遣我去安慰悲傷的人”(以賽亞書六十一:1-2)。

  值得留意的是:這一段舊約先知的證言,正是主耶穌進入宣揚「上帝國福音」之公生涯時,在其故鄉拿撒勒的「猶太教」會堂所依據及宣讀的「救世宣言」(見:路加福音四:16-21)。

()新約之證言

  主耶穌宣揚「上帝國」福音的時代,就是“上主的聖神”另一個工作之時代。所以「新約時代」就是“聖神行傳”的時代,而且比「舊約時代」更為積極。因為“上主的「道」”已經親自訪問人間,祂就是耶穌基督(見:約翰福音一:1-18,三:16-17,及其他「福音書」之證言)。關於“上主的聖神”之認知,《新約聖經》之證言如下:

1.真理的神

  《約翰福音書》(十四:16,十五:26-27)證言:“上主的聖神”是「真理的神」,因為這位聖神啟示人認識「真理」。那麼「真理」是指什麼呢?就是「指主耶穌」本身。主耶穌明言:“真理必教你們得到自由”(約翰福音八:32)。又主耶穌更宣稱:“我就是「道路」、「真理」、「生命」”(約翰福音十四:6)。所以主耶穌就是「真理」,而且「真理」會使人得到自由(罪得釋放)。因此「真神的神」被《約翰福音書》的作者證言為“保惠師”(安慰者)。雖然主耶穌將和祂的門人離別,祂的「真理的神」將會永遠和他們同在。為此,《約翰一書》(五:6)證言:「聖神」就是「真理」。祂永遠眷顧基督徒,保守他們不至成為“孤兒”。所以祂才堪得被稱為“保惠師”(約翰福音書十四:18,十五:26)。

2.審判的神

  《約翰福音書》(十六:8-11)這段經文,明確證言:當“上主的聖神”一旦降臨,一個劃時代的淨化世界行動就要開始。尤其淨化“人性”之行動,也就是審判「罪奴」。所以:“上主的聖神”將教導世人知罪、悔罪,同時也審判人性原罪以及這世界的罪惡。經文證言:“祂來了以後要向世人證明他們對於「罪」,對於「義」,對於「上主審判」的觀念錯了。他們對於「罪」的觀念錯了,因為他們不信我(指主耶穌)。他們對於「義」的觀念錯了,因為我往父親(上主)那裡去,你們再也看不見我(指如同羊羔犧牲於十架上)。他們對「審判」的觀念錯了,因為這世界的王(指用罪惡控制人性之惡魔)已經受審判”。所以說,當「保惠師」這位“真理的神”降臨時,有罪的“人性”及荒謬的“世界”(因為人類及世界均拒絕上主的「道」),將因“審判之聖神”的審判而造成激盪,使惡者統統受到制裁。

3.感化的神

  《使徒行傳》(一:8)證言:「聖神」使主的門人充滿“能力”(才能),因而到處宣揚福音,感化人人成為基督徒。並且“神跡”出現,使主的門人有能力使用世界各地「母語」宣揚福音(二:5-13)。使徒彼得的佈道使三千人於一天之間信耶穌,從而組織「耶路撒冷教會」(二:14-47)。從此眾使徒也有“醫病”(三:1-10)與“趕逐邪靈”的能力(五:12-16),使所有接受主耶穌福音的人“心神”、“肉體”、及“靈魂”從此得到醫治。使徒保羅證言:基督徒因為領受“上主的聖神”之感化,才知道基督福音之寶貴。因為「聖神」的教導超越世間的“智慧”,藉聖神的感化人才知道“上主的事”(見:哥林多前書二:10-13)。

三、正視聖神之作為

  改革教會(Reformed Church, or Protestant Church)因為其屬下的各宗各派對於「聖神上主」(三位一體第三位格)認知之不同,為此出現了釵h「靈恩運動」(Charismatic Movement)之教團。就像:真耶穌教會、聚會所(小群)、神召會、新約教會、真道教會、韓國趙鏞基教團,「祈禱山」現象,及「敬拜讚美」現象等等。再加上漢文將「聖神」(Holy Spirit)翻譯做「聖靈」,更使應用漢文的華人基督徒望文生義,在“靈字”之上大作文章。終於使「聖神」信仰巫術化,使耶穌基督的福音墮落到「巫術基督教」(Magico-Christianity)之地步。所以時下的台灣教會基督徒必須正視「聖神」的真正作為,使“上主的聖神”成為基督徒穩健之信仰對象。

  漢人因為相信“人為萬物之靈”,因此將“靈”字大加發揮。基督徒也因此一味追求所謂:“聖靈充滿”,而講方言、作靈禱、唱靈歌,以至醫病趕鬼,就如同台灣民間的「童乩」與「法師」一樣,為的是上列之宗教現象他們都有。台灣基督徒應該認清哥林多教會的靈恩運動以及台灣民間信仰的邪靈現象,才不致將基督教信仰巫術化。

()邪靈的特徵

  台灣人所敬奉的神明亦神亦鬼,就像:媽祖、大道公、關公、王爺都是人鬼(即造神運動之產物)。何況無嗣孤魂的“好兄弟仔”、各種動、植物之精怪,也都被供奉。因此神鬼一體,它們可以說都是“邪靈”之一類。而且這些神鬼都是「童乩」、「法師」及「道士」所驅使及利用之對象。因此人是「主」、神鬼是「僕」,此即巫術宗教(Magico-Religion)之特色。使徒保羅對於“邪靈附身”所結出的果子也有所交代,那就是:“姦淫、淫穢、邪癖、拜偶像、邪術、結冤仇、相爭、怨恨、生氣、結黨、分裂、異端、怨妒、酒醉、放蕩”(見:加拉太書五:9-21)。上列之劣跡均為“邪靈充滿”之怪現象,不是“聖神充滿”的果子。關於哥林多教會“講方言”現象,明顯是當代希臘神祕宗教影響下的一種後遺症(因為也有男女童乩),所以令保羅十分頭痛。為此保羅才強調“講方言”遠不如“信”、“望”、“愛”的信德品格來得重要(見:哥林多前書十三:1-13)。講五句人聽得懂的教導,勝過講一萬句的方言(見:哥林多前書十四:19)。嚴格來說,《使徒行傳》(二:7-12)所記載那些使徒所講的都是各地的“母語”(Mother Languages),絕對不是人所聽不懂的“舌音方言”(tones),這點必須加以分辨。

()聖神之作為

  前已提及:「聖神」是教人恫察真理,認識耶穌基督的一位真神。因為祂引導人勇於告白:“耶穌是主”(見:哥林多前書二:3)。對於使徒保羅而言,凡是真正有「聖神」所充滿的人,一定會結出佳美的果子。那就是:仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、善良、信實、溫柔、及節制(見:加拉太書五:22)。保羅的教導明顯來自主耶穌的啟示。因為主耶穌曾經教導門人:祂就是“真葡萄樹”,門人及跟隨者都是“葡萄樹枝”,所以與主結佳美連就會多結果子(見:約翰福音書十五:1-8)。由此見之,一個真正“聖神充滿”的基督徒,就會結出上列九類美好的果實。從“果實”去認識“果樹”之好壞,也是主耶穌重要之提醒(見:馬太福音書七:15-25)。所以說,保羅所提這九類的佳果,正是檢驗基督徒有否與上主同工,以及真正受“聖神充滿”者之基本原則。

結語:

  在此台灣基督長老教會面對混淆不清的「聖神信仰」認知之際,咱應該重新思考“上主的聖神”之正確教義,才不會被那些不健全之「聖靈信仰」所誤導,才不致使基督教信仰走向“巫術化”(即強迫邪靈附身卻美其名謂“聖靈充滿”)。因此,本文於探討「聖神」教義之時,不用“聖靈”用詞而以“聖神”為強調(即台語羅馬字聖經之用語)。基督徒應當明白:「上主的聖神」是受基督徒敬拜的,不是受那些自稱是“聖靈充滿”的人所利用與驅使的。《約翰福音書》(四:24)明指主耶穌教導人敬拜上主的要領是:“上主是神(聖神),敬拜祂的人要用神(心神)及真實來敬拜”。所以“上主的聖神”與敬拜祂的兒女之“心神”(心靈),是有所分別的。因此基督徒勿陷入於所謂:“屬靈”的文字障,也不可用“聖靈充滿”(如同聖靈附身)就會“講方言”(講「童乩語」,因為人聽不懂其發音)去唬人。其實真正的“聖神同在”不在於怪模樣的造作及表演(走火入魔),而是在信德上結出《加拉太書五:22》所證言的九類佳美果實。