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論「聖餐」 ~ 董芳苑

[原著]

[henry]於2010-12-14 21:34:25上傳[]

 

論「聖嚏v

哥林多前書十一:23-26

我當日傳給你們的,原是從主領受的,就是主耶穌被賣的那一夜,拿起餅來,祝謝了,就擘開,說:「這是我的身體,為你們捨的,你們應當如此行,為的是記念我。」 飯後,也照樣拿起杯來,說:「這杯是用我的血所立的新約,你們每逢喝的時候,要如此行,為的是記念我。」 你們每逢吃這餅,喝這杯,是表明主的死,直等到他來。”

引言:

  「聖嚏v(Eucharist , or Holy Communion)為主耶穌和祂的十二位門人按照猶太人傳統持守猶太教“逾越節晚嚏芋A也是祂將擔負“人類原罪”犧牲於十字架上之前所立下的「聖禮典」(見:馬太二十六:26-30,馬可十四:22-26,路加二十二:15-20)。在此以“論「聖嚏v”為題所依據之經文,就是使徒保羅對哥林多教會有關「聖嚏v之意義所做之教導,因此成為後代基督教會最重要的“聖禮典”之一(另者就是「洗禮」)。基督徒往往會覺得奇怪:為何如此重要之“逾越節晚嚏谷b《約翰福音書》這部書中沒有提起?其實這部福音書同樣記載耶穌和十二位門人在耶路撒冷持守“逾越節晚嚏角夾ヾC但是在這一次和門人訣別的“最後晚嚏角妨寣A卻謙虛地拿著毛巾束在腰間一一為門人洗腳(這是一種猶太人的潔淨禮)。目的不外強調:祂所呼召的十二門人團契,必須於日後互愛互助、彼此謙讓、服務人群、堅持使命(見:約翰十三:1-20)。這並不是說《約翰福音書》之作者不關心「聖嚏v,應該說是這位作者的「聖曙[」係以“五餅兩魚神跡”來做為依據。因為他強調:耶穌是“生命之糧”(見:約翰六:1-435)。關於這一重要的「聖曙[」,將以另個段落來加以說明。根據「四福音書」(馬太、馬可、路加、約翰)之記載,基督教會的「聖嚏v為主耶穌所親自設立的。不過「共觀福音書」(Synoptic Gospels)的《馬太福音書》、《馬可福音書》與《路加福音書》之「聖曙[」,係立足於“逾越節晚嚏角夾ぁ鞳C而號稱第四福音書(The Fourth Gospel)的《約翰福音書》卻立足於耶穌變餅飼五千人的“五餅二魚神跡”之上,藉以強調耶穌是“生命之糧”。由此可見,「共觀福音書」和「第四福音書」的「聖曙[」之強調點雖然不同,但都在強調耶穌的犧牲與救贖,以此為「新約」(New Covenant)的重要記號。

一、共觀福音書之聖曙[

  猶太人於習慣上必須持守「猶太教」(Judaism)規定之三大節期:逾越節、五旬節、住棚節。而其中最大的節期就是“逾越節”(Passover),藉以紀念摩西於上主保護之下,如何領導以色列民族脫出埃及為奴之地的歷史事件。耶穌是猶太人,他和十二位門人年年也都要持守這個節期。然而耶穌和十二位門人在例行逾越節持守的這次“最後晚嚏芋A則另有相當重要之信仰意義:建立「新約」之重要歷史事件。因為耶穌將成為“上主羊羔”,以作為人類之贖罪祭品。

()歷史上的第一個逾越節

  要凸顯耶穌和十二位門人持守逾越節“最後晚嚏貝珨〞爾雂孚N義,就要從歷史上第一個“逾越節”的故事談起。根據《出埃及記》(十二:21-26)所載:歷史上以色列人脫出埃及為奴之地(出埃及)前夕,上主命令摩西宣示設立第一個“逾越節”(Passover)。而持守“逾越節”的規定是:每個家庭要選一隻小羊羔宰殺,拿一把牛膝草蘸盆裡小羊羔的血塗在門楣上。之後一直到第二天早晨以色列人均不准出門,因為是夜當上主使者經過埃及擊殺埃及人時才不致於被誤殺。為此,以色列人子孫必須代代服從此一條例所規定之節期,不管是進入應酗圻a的迦南以至於日後分散於國際社會。倘若後代以色列子孫問及“逾越節”意義時,就將上主如何藉着摩西領導以色列人脫出埃及為奴之地的「拯救史」教導子孫。畢竟“逾越節”對於以色列人獲得自由的意義,委實太重要了。就是因為奴役以色列人的法老王及其人民的頭胎兒子(長子),甚至牲畜之頭胎於那夜盡都被殺死於非命,以色列人才能夠趁機離開埃及為奴之地。其實“逾越節”這一個月也是「猶太曆」的第一個月(見:出埃及記十二:1-2)。從該月初十開始,以色列民都要選擇一隻公的綿羊或山羊(必須一歲大又無殘缺者),並於十四日晚加以宰殺,將其血塗在屋子的門框和門楣上。是夜家人在屋內分食“燒烤”的整隻羊,吃不完的留到第二天食用,剩餘的於第二天夜間燒掉。吃完羊肉就要束腰穿鞋、整裝拿杖,隨時準備脫出埃及為奴之地,此即上主所立的第一個“逾越節”之規定。在“逾越節”期間(自正月十四日至二十一日)這七天叫做“除酵節”(Unleavened),也即在這七天裡吃“無酵餅”及“苦菜”,同時配合崇拜行事(見:出埃及記十二:3-20)。

()新約的逾越節

  根據「共觀福音書」(馬太、馬可、路加)所記載:耶穌和十二位門人最後一次上耶路撒冷持守“逾越節晚嚏芋]可能在馬可家)時,賦予這個「猶太教」重要節日新的意義。因為耶穌同祂的十二位門人吃最後一次“逾越節晚嚏車氶A先拿起無酵餅獻上祈禱,然後擘開分給門人,並且宣稱(見:馬太二十六:26-28,馬可十四:22-26,路加二十二:15-20):

  “你們吃吧,這是我的身體”

  接著又拿起杯來向上主感謝之後遞給他們喝,又宣稱:

  “你們都喝吧,這是我的血,是印證上主與人立新約的血,

為了使釵h人的罪得到赦免而流的”。

  耶穌的宣言明指他就是「新約時代」的“上主羊羔”,也即施洗約翰所證言者(見:約翰一:2936)。也可以說,上主的「道」(Logos)成肉的耶穌,正是擔負人類罪債的“贖罪羊羔”。所以耶穌才以逾越節的無酵餅象徵祂的身體,用葡萄紅汁象徵祂為人類而流的血。耶穌從此設立“新約的逾越節”,使人類脫出“罪奴”之地(解除人類“原罪”之人性)。這等於是說,「共觀福音書」作者證言耶穌賦予“逾越節”一個新的意義,祂設立“新逾越節”之「聖嚏v,使罪人可以分享祂的生命(以吃餅與紅酒為象徵),從而成為“新以色列人”。

二、約翰福音書之聖曙[

  號稱「第四福音書」的《約翰福音書》,如前所提僅記述耶穌在吃過“逾越節晚嚏角妨嶈高糷H洗腳之事(強調彼此相愛及服務),卻沒有於是夜設立「聖嚏v之記述(見:約翰十二:1-20)。這卷福音書雖然提到施洗約翰公開證言:耶穌就是擔當人類原罪的“上主羊羔”(類似逾越節被殺的贖罪羊羔),卻無「聖嚏v之用語出現。這並不是說,《約翰福音書》的作者不重視「聖嚏v之意義,其實是另有主張。也即將“五餅二魚”餵飽五千人的神跡,來詮釋「聖嚏v之意義,有力證言耶穌就是世人迫切需要的“生命之糧食”(見:約翰六:1-1535)。

()耶穌是生命之糧

  根據《約翰福音書》(六:25-51)所記載,可以清楚看到耶穌如何詮釋祂是“生命之糧”的意義。“糧食”是人類維生之必須品,耶穌為要闡明“五餅二魚神跡”與祂的關係,先是呼籲跟隨者勿為那些會腐壞的日常食物操勞,應為那使人“永生”的食物去努力追求。耶穌為要回應群眾的質問,就用昔日摩西在曠野行“天降嗎哪”的神跡,來類比祂所賜給的“生命真糧”之差異。摩西的“嗎哪”是為填飽以色列人肉體的飢餓所預備,人吃了消化之後還會飢餓。而主耶穌的“生命真糧”卻是為世人靈性飢渴預備的,吃了使人得到“永生”。那個“五餅二魚神跡”不過是耶穌詮釋祂是“生命之糧”的一個記號而已。因為祂是天上來的“真糧”,所以不僅要給當代五千人吃飽,也要給信從祂的古今人類分享之後得到“永生”。並且“永生”的應閉O從今世延續到來世的(約翰六:4044),此即:「聖嚏v象徵實存的永恆生命之意義所在。

()聖斃橝蝜磞s之永生

  施洗約翰證言:耶穌是“上主的羊羔”(約翰一:2935),是上主的「道」自我獻祭之具體表現。而被殺的羊羔是可以食用之「聖嚏v,享用者是被救贖的天國民。因為“上主的羊羔”是來自天上的“祭品”與“真糧”,所以耶穌才直接又真切地宣稱:“我就是生命的糧食,到我這裡來的永遠不餓,信我的永遠不渴”(約翰六:35)。當然耶穌是“生命的真糧”是用“五餅二魚”(食品)、“上主的羊羔”(祭品)這些可以食用的食品及祭品為象徵的,旨在凸顯基督徒分享上主生命(永生)的「聖嚏v之意義。為此耶穌才用「聖嚏v的語氣宣告(見:約翰六:53-56):

  “我鄭重地告訴你們,如果你們不吃人子的肉,喝祂的血,你們就沒有真生命。吃我肉、喝我血的,就有永恆的生命,在末日我要使他復活。我的肉是真正的食物,我的血是真正的飲料。那吃我肉、喝我血的常在我生命裡,而我也在他生命裡。”

  這一段耶穌的言論已經明白指出:「聖嚏v能夠使基督徒體驗“實存的永生”。因為基督徒於「聖嚏v之體驗中分享上主的生命,使他們活在基督的生命裡。所以說,「聖嚏v是“實存永生”之重要記號。

三、保羅對聖壑岌闡

  《哥林多前書》(十一:23-21)這段經文,可以說是這位第二代使徒對於主耶穌設立「聖嚏v之重要闡釋。使徒保羅闡釋「聖嚏v意義之動機,顯然與當代哥林多教會出現的問題有關。就像分黨問題(見:一:10-17)、十字架救贖教義的問題(見:一:18∼二:16)、權力鬥爭問題(見:四:1-21)、淫亂問題(見:五:1-13)、彼此訴訟問題(見:六:1-11)、婚姻問題(見:七:1-40)、喫祭過希臘偶像食物的問題(見:八:1-13)、各種生活上的誘惑問題(見:十:1-13)、以及婦女地位問題(見:十一:1-16)、以及講方言混亂教會的問題(見:十二:1∼十四:33)等等。於是保羅才用主耶穌所設立的「聖嚏v,來強調“基督聖會”(基督的身體)務必團結合作不可分黨而引發分裂與混亂。持守“愛嚏車氻贗隻Y喝而來(見:十一:17-22),藉以教育哥林多教會信徒兄姊。有關保羅對於「聖嚏v所教導的話有如下列(見:十一:23-26):

“我當日傳給你們的原是從主領受的,就是主耶穌被出賣的那一夜拿起餅來祝謝了就擘開說:『這是我的身體,為你們犧牲的。你們應當如此行,為的是記念我』。飯後也照樣拿起杯來說:『這杯是用我的血所立的新約,你們每逢喝的時候要如此行,為的是記念我』。你們每逢喫這餅、喝這杯,正是表明主的死,直到祂來”。

  這段話正好指出:保羅係祖述主耶穌於“逾越節晚嚏赤瑪簳央A以及「共觀福音書」(馬太、馬可、路加)之歷史記載。保羅雖然強調「聖嚏v即“表明主耶穌之救贖犠牲,基督徒要代代記念直到祂來”的說明,卻有更深一層的意義。依據「保羅書信」(Pauline)所教導,「聖嚏v具有基督徒在特定禮拜時間中分享主耶穌的身體(餅與紅酒為象徵),表明基督徒個個都活在基督裡,從而“成聖”做“活祭”之重要意義。

()聖尷磼基督徒“活在基督裡”

  保羅既然指出:基督徒持守「聖嚏v,正是分享主耶穌的身體(以餅與紅酒為象徵)之信仰經驗。那等於是說,「聖嚏v表明基督徒是“活在基督裡”的人。所以基督徒的言行舉止要有耶穌的模式,懷有基督的心志(腓立比書二:5)。保羅又指出:凡是“活在基督裡”的人,都是“身、心、靈”皆被新造者(哥林多後書五:17),他們都是棄惡從善、捨舊迎新的重生者。曾經是猶太教法利賽人的保羅就有上述之經驗:他在大馬士革途中與主耶穌相遇而悔改,繼而獻身為基督教宣教師。如此之改變,就是“新創造”與“重生”的經驗。所以保羅向加拉太教會的信徒告白:

“我已經與基督同釘十字架。現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著。並且我如今在肉身活著是因信上主的兒子而活,祂愛我,為我捨己”(加拉太書二:20)。又告白說:“因我活著就是基督,我死了就有益處”(腓立比書一:21)。

這等於指出一位分享主耶穌活命(以「聖嚏v來表明)的人,不但能為主而活,也於塵世能夠生死相安,而「聖嚏v此一神聖禮典,正是強化“活在基督裡”的記號及信念。此即保羅所說:“你們每逢喫這餅,喝這杯,正是表明主的死,直到祂來”(哥林多前書十一:26)的真正意義所在。”

()「聖嚏v是基督徒“成聖”的記號

  保羅向來強調每一位基督徒都有“稱義”(原罪被革除)的經驗,以及進而實踐“成聖”(獻做活祭)的生活。而「洗禮」正是一個人的舊人性與基督同死同埋葬的“稱義”入會禮,「聖嚏v為一強化基督徒生活的社會倫理之“成聖”禮典。保羅詮釋「洗禮」意義之經文即依據《羅馬書》(六;3-11),其內容已經充分凸顯“稱義”之意義。保羅闡明「聖嚏v之真義在於分享基督的寶體,藉以紀念主的贖罪恩典。繼而要求基督徒要獻上“活祭”,於生活上表現出“成聖”的品格。而“成聖”的生活品格所依據的經文,就是《羅馬書》(十二:1-21)這一段。對保羅來說,基督徒的“成聖”品格就是一種“活祭”,所以他教導說:

“所以弟兄(姊妹)們,我以上主的慈悲勸你們將身體獻上當做活祭,是聖潔的,是上主所喜悅的。你們如此事奉,乃是理所當然的。不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為上主的善良純全可喜悅的旨意”(羅馬書十二:1-2)。

至於從「聖嚏v而來的“成聖”品格內涵,就是《羅馬書》(十二:9-21)這一段教訓。最重要者,即每一位“成聖”的基督徒都要“以善勝惡”。人非完人,焉能無過?所以基督徒於一年五十二個主日禮拜當中,按照長老教會規定就有四次至六次的「聖擢妨禲v,藉以自我省察及認罪悔過。也就是通過「聖擢妨禲v(天主教稱為「彌撒」)來強化基督徒的“成聖”品格,於日常生活中過著“榮神益人”的生活。

結語:

  上面的一些討論,係依據《新舊約聖經》之觀點所闡釋有關「聖嚏v這一“聖禮典”之重要教導。當然這是立足於「改革教會」(Reformed Church, or Protestantism)的觀點所探討者。不過普世基督教會的「聖曙[」是有所分歧的,有羅馬教會(天主教)的“化體說”(祝聖之後的餅與紅酒完全化為基督寶體),信義會與聖公會的“變質說”(祝謝之後的餅與紅酒已經具備神聖之本質),及長老教會的“象徵說”(祝謝以後的餅與酒之物質依舊不變,它們不過是象徵基督寶體而已)。無論如何,這些外在的認知均無礙於「聖嚏v的真正意義,因為耶穌基督的救贖古今永不改變!