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建造穩固之信仰 ~ 董芳苑

[原著]

[henry]於2011-01-07 01:39:19上傳[]

 

建造穩固之信仰

董 芳 苑

 

 

經文:馬太七:2127

凡稱呼我主阿,主阿的人,不能都進天國,惟獨遵行我天父旨意的人,纔能進去。當日必有釵h人對我說,主阿、主阿,我們不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼,奉你的名行釵h異能麼。我就明明的告訴他們說,我從來不認識你們,你們這些作惡的人,離開我去吧。”

“所以凡聽見我這話就去行的,好比一個聰明人把房子誚b磐石上。雨淋、水沖、風吹、撞著那房子,房子總不倒塌,因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的,好比一個無知的人,把房子誚b沙土上。雨淋、水沖、風吹、撞著那房子,房子就倒塌,並且倒塌得很大。”

 

 

 

引言:

  《馬太福音書》(七:2127)這一段經文,就是著名的「山上寶訓」之結語。其中耶穌儆告跟隨他的人群:『那些稱呼我「主啊,主啊」的人,並不都能進天國,只有實行我天父旨意的,才能進去。』(七:21)。甚至那些傳揚「基督福音」與奉「主耶穌的名」醫病趕鬼行神跡的人也一樣。因為那些不實踐天父的愛與公義倫理原則的宗教領袖,到了審判日子來臨之際,耶穌也將對他們宣告說:『我從來不認識你們;你們這些作惡的走開吧!』(七:2223)。於是耶穌教導眾人,凡是聽他的教訓又能夠去實踐的人,就是一位如同將房子建造在石磐上的聰明建築師,為的是這類房子經得起風吹、雨打、與水沖的考驗而不倒塌。相反的,那些只會「聽」卻不知道去「實踐」的人,就如同將那房屋建造在沙土上的愚蠢者,因為這類房屋經過風吹、雨打、與水沖便告倒塌(七:2427)。耶穌就是用這樣的教訓來提醒基督徒個個都要做一位建造穩固信仰的宗教人,因為「上帝國」的福音是實踐出來的,不是躲在禮拜堂裡信出來的。

  耶穌用建造房屋的奠基方式為喻,來強調基督徒的信仰責任,實在非常妥當。誰都知道,號稱「世界七大奇觀」的七座偉大的古代建築物,都是因為有十分穩固的基礎才可以

歷經幾千年而尚能屹立留存。就像:埃及的「金字塔」,巴比倫的「空中花園」,以弗所的「阿底米神殿」,印度的「泰妃陵墓」,金邊的「吳高窟佛寺」,中國的「萬里長城」,以及羅馬的「聖彼得大禮拜堂」等就是。近世百公尺以上的鐵塔(法國巴黎的埃菲爾塔)、與摩天大樓(美國紐約的帝國大廈與芝加哥的席爾斯塔) ,也都是因為有非常穩固的根基才有可能屹立,畢竟「地基」乃是建築物最重要的一部份。就台灣社會的生活習慣言,人在建造房屋之前都要有「奠基典禮」,而這類奠基手續必須假藉宗教儀式,即施行「安龍」與「謝土」。其目的不外向地基主(土地之神)祈求這座建築物與風水符合、地基穩固,期望使人丁興旺。這一手續雖然不符合基督教精神,卻在佐證房屋基礎之重要性。當然耶穌用聰明人建造房子在石磐上為喻,目的就是在強調「信仰根基」的重要性。關於這點,下面就以兩個段落來做討論。

─、認識基督教信仰

  「基督教」的信仰中心是「耶穌基督」。因為咱基督徒告白:除了耶穌基督「道成肉身」的啟示以外,無人能夠認識上主(約翰一:18)。使徒保羅也說到「耶穌基督」是咱基

督徒唯一的『信仰根基』的話(哥林多前書三:11)。話雖然這麼講,問題是你我心目中的「耶穌基督」到底是誰?他與咱大家有什麼關係?這個問題雖然簡單,學問實在很大,並

且影響咱對於基督教信仰之認識。

()昔日猶太人心目中的耶穌

  嬝炕m新約》的四福音書,便可以瞭解耶穌於當代猶太人心目中,只是一位如同摩西與以利亞這些民族英雄一樣的人物,或者是會行神跡異能的先知,及口才遠勝於文士、法利賽人的教師而已(馬太七:2829、十六:1314、廿一:1以下)。因此並非猶太人的信仰對象,而只是被尊敬的對象。一次耶穌平靜加利利湖的風浪救了全船的門徒之後,眾人非常驚奇而彼此議論說:『這個人究竟是誰?連風浪也聽從他!』言下只暗示耶穌是一位不平凡的「先知」或猶太人心目中的「彌賽亞」而已,尚未認同耶穌是「上主」()。有兩件事可以使咱明白當時猶太人與門徒對於耶穌的認知。

 1.猶太人響往耶穌的神跡

  按猶太人心目中的「彌賽亞」(拯救者)都會行「神跡」;就如摩西行「埃及十災」之神跡與「石磐出水」的神跡(出埃及記七:14∼十一:10,十七:17),以利亞行「降天火」與「升天」的神跡(列王紀上十八:3640,下王紀下一:912,二:112)。同樣的,做為當代「彌賽亞」的耶穌也行了很多神跡,像醫病趕鬼的神跡(馬可一:40∼二:12,五:20),平靜風浪的神跡(馬太八:2327,路加八:2225),以及給五千人和四千人吃飽的神跡(馬太十四:1321,十五:3239,馬可六:3044,八:110,路加九:1017;約翰六:114)。為此,猶太人非常響往耶穌的神跡,也因為要目睹耶穌的神跡才跟從了他,這點是耶穌對猶太人的評語(約翰六:2527)。如果將耶穌看成一位行神跡的「先知」與「彌賽亞」,委實是不夠的。何況耶穌認為當代的人根本不配看「神跡」(馬太十六:14,馬可八:1113,路加十二:5456),究竟耶穌不是只會變把戲的「魔術師」,而是一位「救世主」。

 

 2.十二門徒期待耶穌做政治的彌賽亞

  在耶穌的傳道生涯中,十二門徒可以說是他的忠實跟從者與幫手。然而最初十二門徒跟從耶穌的動機都是政治性的,就是期待耶穌成為一位推翻羅馬帝國殖民政權的革命領袖。這點可以從兩件事情看出來:

    (1)一次耶穌帶領十二門徒前往該撒利亞腓立比附近的村落,來考驗他們對他自己的認識。其時耶穌出了兩個題目:即『一般人說我是誰?』與『你們說我是誰?』的問題。第一個質問,門徒可以按照猶太人對於耶穌的觀感來作答,諸如斷定耶穌是先知、以利亞、或施洗約翰之再世。可是第二個問題係直指著門徒的觀感而來,因此不能隨便回答。但最後彼得代表門徒團契回答耶穌的質問,告白耶穌是「基督」。耶穌先是稱讚彼得的洞察力敏銳,以為教會將建造在此一信仰認信之石磐上。只是彼得心目中的耶穌是「政治的基督」而非「受苦救世之基督」,所以才遭受耶穌之指斥(馬太十六:13 28)

  (2)又有一次西庇太的兒子雅各與約翰兩人直接求見耶穌,向他請求擔任「左相」與「右相」的大官職位(馬太福音書二十:2028,則說到是西庇太的妻子代替兒子向耶穌所做之請求)。這件事充分顯示出門徒們跟隨耶穌之目的與期望。原來他們竟然期待耶穌能夠推翻羅馬帝國這個殖民政權,而登基為世俗之君王。可是這樣的期望正好和耶穌的職志相違,因為耶穌志在建設「上帝國」,並而非大衛王統的「猶太帝國」。

()當今世人心目中的耶穌

   近兩千年來,的確有不少的歷史學者、哲學家、政治家、文學家,以至宗教家,都在敬仰耶穌,詮釋耶穌一生之行止。然而因立足點不同,所以各說各話。至於基督教教派主

義」所認同的耶穌,更是相當多元,甚至造成基督徒信仰生活之困擾。

  1.歷史學家所看的耶穌

    就歷史學者的立場言,耶穌是「基督宗教」之創教者,是個「教主」,如同「佛教」的創立人釋迦牟尼、「伊斯蘭教」(回教)的創立人穆罕默德(Mohammed)的地位一樣。這樣的見解可說是事實,「基督教」的確是出現於歷史上的一個教門。然而基督徒卻有更深一層的經驗去認同耶穌,視他為影響上主本相之信仰對象,故超越了世俗史之意義。

    至於哲學家與文學家對於耶穌也有另外一種看法,就如前者視耶穌為一建立基督教人生哲學之「哲人」,後者則強調耶穌是「偉人」與「聖人」。因為耶穌的教訓簡明有力,不同於猶太教的拉比、文士、與法利賽人;他又富有人道精神,就如關懷婦女、兒童、弱者、與罪人。當然在基督徒的信仰經驗中,耶穌更是一位永生之上主,是罪人的救主。

  2.政治家所看的耶穌

    近世政治家以及社會改革者均認同耶穌為一位「革命家」或「社會改革者」,就像印度的甘地(Mahatama Gandhi,18691948)和美國黑人民權運動領袖金恩(Rev. Martin Luther King19291968)都是。他們對耶穌的認同是:他反對死板的摩西律法教條,重視婦女及賤民之人權,強調社會公義,又挺身反對羅馬帝國的殖民政權。耶穌一生行止的確具關懷政治及人權的表現,諸如他對於納稅的態度(馬可十二:1317),鼓勵門徒為宣揚真理的緣故與極權政府抗爭(馬太十:1831),接納一位「游擊隊員」為門徒(馬可三:18),又公然進行「潔淨聖殿」的行動(約翰二:1322)等等,均可以為例。何況耶穌的最後也以「猶太人的王」之罪名被處死於十字架上,是一位十足的政治犯。以上這些事蹟均鼓勵咱基督徒去關懷自己所處社會之政治品質與人權品質,進而做世光地鹽(馬太五:1316)。只是耶穌降世目的是宣揚「上帝國」福音,因此上述耶穌之行止背後的根本意義,乃是促進「上帝國」在人間之實現,此一認知實在十分重要。

  3.宗教家所看的耶穌

    時下釵h採取「宗教大同主義」或「類似基督教」(基督教旁門)路線的一些宗教家,都喜歡利用耶穌來豐富自己的教門及教義。他們慣用的方法是:將耶穌視同「聖人」(台灣社會的「儒宗神教」、「天德教」、「一貫道」、「紅卍字會道院」、與「天帝教」均如此),或和創教者一樣偉大的「先知」或「彌賽亞」(美國的「摩門教」、韓國的「統一教」為其中代表)。事實上,這樣的認同和正統的「基督宗教」是不同的;因為基督徒心目中的耶穌基督絕對不是一位「聖人」,或靠一己所塑造出來的「先知」或「彌賽亞」等角色而已,而是最值得信靠的「神」以及真正的「救主」。所以說,不是一切所有標榜「信耶穌」的宗教都是對的,因為真理不是雜菜麵似的,而是一種擇真、擇善、與擇美的固執

二、做個聰明的建築師

    耶穌吩咐咱要做個聰明的建築師,將信仰建造在穩固的「真理磐石」之上,這實在是十分切實的課題。歷史上任何一個宗教經過一段漫長時日的發展之後,都會失去原本的宗旨而走向分門別類,印度的「印度教」與「佛教」如此,中國的「儒教」與「道教」也一樣,「基督宗教」自然沒有例外。公元第一世紀希臘半島的重要海港哥林多的基督教會,可以說是使徒保羅全心全力所建設。因為保羅是個旅行佈道家,曾經短暫居留哥林多教會。他走後經過別的傳教師牧養一段時日之後,因對於耶穌基督福音之詮釋和保羅不同,結果引起黨派之爭端。從此就有「保羅派」、「亞波羅派」、「彼得派」、與「基督派」(哥林多前書一:1013)出現。於是保羅不客氣的指斥哥林多教會信徒的不成熟,稱他們為『基督信仰上的嬰孩』(哥林多前書三:1)。因為他們的信仰仍然幼稚,才會有分派的情形發生。所以保羅要求哥林多教會兄弟姊妹以「耶穌基督」為信仰根基;唯有這樣,基督徒的信仰才能夠穩固。如果崇拜人物,教會就注定分裂(哥林多前書三:515)。

()時下基督教的危機

    耶穌基督的宗教於近兩千年來的發展迄今,已經相當多元化,因此「基督宗教」(Christian Religion)是一個多元宗派之名詞。按「基督宗教」傳入台灣已有三、四百年歷史,最先入台者有十七世紀的「荷蘭改革宗」(Dutch Reformed Church)與西班牙的天主教「道明會」(Dominican Mission);但成左澈鑄衎h是十九世紀的「長老宗」(Presbyterian Church)與「天主教」(Roman Catholic Church)。自十九世紀以還一百多年來,立足於台灣的「基督宗教」已經超過了一百個宗派,因此台灣一般人對它的印象是派別太多,又難以入門。單就這點而言,便已經暴露出「基督宗教」之危機,尤其是教人難以選擇與阻礙人踏入教會門戶之危機。因此時下基督徒的職責是分辨基督教宗派之真偽,使自己和別人能夠走出教派主義之束綁。

  1.分辨基督教宗派之真偽

一般來說,「天主教」、「聖公會」、「信義會」(路得會)、與咱「長老會」都是深具歷史傳統之「組織性教會」(Institutional Churches)。「聖教會」、「門諾會」、「浸信會」、「衛理公會」、「神召會」、及其他「獨立長老會」則屬「派別性教會」(Sectarian Churches)。但是上列教團,大家尚能夠在『一信、一主、一洗』之前提下合作無間,於台灣社會宣揚基督福音。另外於1926年入台的「真耶穌教會」、及戰後來台的「聚會所」(小群)、「基督復臨安息日會」、及「新約教會」則為極端本位主義之教團,所以是極端基督教會(Radical Churches)之所屬。他們既慣於偷牽別人的羊,又拒絕教會合一運動,從此引起教內與教外人士之反感。

此外,最遠離正統基督宗教精神的教團,就是有基督教之名無基督教之實的「類似基督教」(Quasi-Christianity)。這類教門在台灣立足者,有「摩門教」(耶穌基督末世聖徒教會)、「耶和華見證人」(守望台聖經書社)、與「統一教」(世界基督教統一神靈協會)等。他們實際上是「基督宗教」之左道旁門,因此被正統教會稱為「異端」(heresy)。以上的認識,對台灣基督徒而言至為重要。

  2.走出教派主義之困惑

    「基督宗教」的教派主義,委實是一種教團的危機。為的是「教派主義」所詮釋的基督教信仰異常分歧,對耶穌的認同也各自不同,甚至將耶穌基督的形像加以扭曲。難怪英國「救世軍運動」的發起人布斯(William Buse)警告說:『教會將一種基督教哲理傳給人,其中有赦罪無重生;有基督教無耶穌基督;有宗教無聖靈;有政治無上帝;有天堂無地獄。』這樣的警語實在值得今日的基督教會做深度的反省並改正。因此時下台灣基督徒的職責是如何走出「教派主義」所引起的困惑,以及重建健全的基督教信仰。

    事實上,今日教會的使命是宣揚耶穌基督的福音,而非傳播宗派的「基督宗教」,或制度化的基督教教團。因為「基督宗教」及其「眾多教團」都不能拯救人,唯有「耶穌基督」才會救人。此一基本信念,乃是協助咱走出「教派主義」困惑之要領。

()建造穩固的信仰

    1865年迄今,台灣基督長老教會已經在台灣社會立足一百多年,教會有一千多處,信徒接近廿三萬人。因為咱有健全之神學教育機構,又有信仰穩固之基督徒,如今才有能力影響整個台灣社會,在斯土斯民中間做美好的見證。可是咱勿因此而自滿自足,咱尚需要記取耶穌的儆語:『那些稱呼我:「主啊,主啊」的人,並不都能進天國;只有實行我天父旨意的,才能進去。』(馬太七:21)。如果不實踐天父旨意,儘管他傳道、他趕鬼行神跡,自稱聖神充滿又講方言,就在末日審判來臨之時,主將對他們說:『我從來不認識你們;你們這些作惡的,走開吧』(馬太七:2223)。由此見之,基督徒就當努力建造他們穩健之信仰,並且要努力去實踐天父的旨意。

  1.告白基督是主

    基督徒建造穩固信仰基礎之要領,就是告白「基督是主」,並由此一認信去實踐天父旨意。在台灣這種國民黨『一黨專政』的環境中,基督徒為了職業的緣故,既要信仰「該撒」(「三民主義」與「領袖」),也要信仰「基督」,因此導致基督徒因欲忠於「主義」與「領袖」而未能奉行耶穌基督的教訓去實踐天父旨意。這等於是說,在台灣社會要做一位典型的基督信徒,應該以「基督是主」的認信為前提,才能建造穩固信仰去兼善天下榮光上帝。時下台灣有釵h國民黨員的基督徒,因有「忠黨」等於「愛國」的教條約束而無法維護人權、伸張正義,甚至成為獨裁政權之幫兇,這點誠屬遺憾!人若告白「該撒是主」,等於否認耶穌基督,也是一種「新皇帝崇拜」。當然這種鴉片式政治宗教是違背基督教精神的,信仰它的人斷不能進「上帝國」。為此,台灣基督徒在這種兩難的信仰困局中,應當學習勇於告白「基督是主」的課程,才是耶穌真正的學生。否則於終末審判之日,將被拒絕於天父的大家庭中。

  2.實踐天父旨意

    何為天父上主的旨意?簡言之,即遵行耶穌基督的教訓,促使「上帝國」之實現。對基督教信仰來說,人要實踐上主旨意,就得先告白「基督是主」才有可能。也就是說,唯有尊主為大,才夠能實踐天父旨意,這是基督徒欲建造健全信仰之必經之道。耶穌於「山上寶訓」裡面,已經明示「上帝國」的金律與摩西律法之不同處;而實踐「上帝國金律」即遵行天父旨意,這是耶穌的意思。當然基督徒為社會公義與人權而奮鬥,也即實踐天父旨意的表現。如此努力,莫不在促使「上帝國」之實現。所以咱可以肯定,基督徒應該將他們的信念建造於實踐天父旨意的基礎上,信仰才算健全。當然「實踐天父旨意」的強調,乃是一種信仰的行動,也是行動的信仰,此即「基督宗教」之所以如此凸顯之處。

結語:

    咱就「建造穩固之信仰」為題,做了上述的探討,相信大家對於基督教信仰已有所認識,同時亦明白做個聰明的信仰建築師之重要性。對耶穌的教訓來說,宗教信仰貴在實踐,特別是「實踐天父旨意」這一目標;否則就不是天父兒女,也無法被上主所接納。

    台灣的政治環境相當特殊,自戰後五十多年來,做為外來政權之國民黨政府採取「一黨專政」之獨裁政策,連「國歌」都以「黨歌」取代。因此,台灣基督徒面對「新皇帝崇拜」之試探與挑戰已久,以致基督教信仰難以健全。然而要做好「基督徒」就得告白「基督是主」,並勇於排拒「該撒是主」的政治鴉片。台灣基督徒應該是一位好公民,尤其是為社會公義與人權而奮鬥的好公民。據此而論,基督徒為促進「上帝國」之實現是不可能和獨裁政權站在一起的。他們愛同胞與愛鄉土,但拒絕去愛獨裁政府。因為鄉土與民族是難以改變的,政府卻會改朝換代。基督徒在台灣社會若要有美好見證,這樣的認知誠然必要。而建造穩健的基督教信仰,才懂得與天父上主站在一起,也會主動去為「上帝國」在斯土斯民中間之實現各盡其職而努力奮鬥。