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國家儒教可以休矣! ~ 董芳苑

[原著]

[henry]於2011-03-09 01:39:08上傳[]

 

國家儒教可以休矣!

  台灣自從中國國民黨政府統治時期開始,即於每年九月二十八日「教師節」在全國各縣市孔子廟舉行隆重的「祭孔大典」。指導祭祀孔子儀式的祭司長,便是號稱『大成至聖先師奉仕官』的孔子裔孫──孔德成。原來以國家資源祭祀孔夫子,正是明清時代「科舉制度」之遺風。國民黨政府於1912年打敗滿清帝國取得政權,並且以「民主」立國之後,因科學制度已廢,理應將封建帝制的遺風摒棄才對。想不到仍然沿襲下去,又將其奉為「國家儒教」。理由無他:利用孔老夫子那一套“教忠教孝”的教條,來配合「三民主義」的絕對化政治意識型態,從而方便施行愚民政策的公民教育。因此台灣全國各級學校都有掛著“禮義廉恥”的所謂「四維」大字匾,其公民教育的內容除了「國父遺教」外,就是“忠孝仁愛信義和平”的這類「八德」之儒家大道理了。問題是:中華民國標榜以「民主」立國,照理說來應該摒棄封建帝制時代的忠孝節義古舊觀念才對。因為民主國家的真正主人是「人民」,不是「政府」。而政府與人民之間的社會倫理,不外「責任」關係,也就是「責任政府」和「責任公民」的關係倫理。倘若一個民主國家需要孔老夫子的那套“忠孝節義”大道理的話,也需要重新詮釋,才能夠符合新時代之需求。就如政府要忠於人民,軍隊要忠於國家。為人父母者若欲要求子女孝順,就必須以身作則為子女之榜樣等等。畢竟時代不同,社會價值觀也隨之不同。

  孔子之偉大人盡皆知,他於兩千六百年前教育並不普及的時代實踐其「有教無類」之教育行止,委實可為歷史所肯定。可是孔子這位古代教育家的釵h老觀念,於時下的台灣社會言非但與時代脫節,也水土不合。就像「忠君」思想,就和「民主政治」精神脫節。“死生有命、富貴在天”(論語,先進篇)的命運天定宿命觀也阻礙人人的進取心。“學而優則仕”的傳統儒家關念,也不適於斯土社會價值觀。由此可見,若將孔子思想泛政治化,因而成為“製造順民”的公民教育之內容,則不符合民主時代的教育精神。

  最不應該的,就是始終強調“政教分離”的政府當局,竟然以人民所繳納的稅金在台灣各地說u孔子廟」,按時舉行「祭孔大典」,以及公然維護一個「國家儒教」。釵h老學究都會提出一些意見,認為祭祀孔子是一種文化應有的尊孔行為,是教育體制之一部分。因為儒教不是「宗教」,僅是一種「教育」。如此說詞也有它的道理,因為孔子不是一位宗教家,他不言生死問題。他曾經回應季路一句“未知生、焉知死”的話,就可以證明。他也“不語怪力亂神”,所以寧可說他是個不可知論之教育家。可是自漢代以後,孔子不但被奉為「聖人」,也被後人奉為「通天教主」及「文尼真佛」。何況自國民政府領台以後,每次於「教師節」的祭孔大典,不但有隆重之儀式,更有「牛、羊、豬」三大牲禮供奉他。如此之種種宗教現象,若說儒教不是「宗教」,僅是一種「教育」的話,誰都不會相信。

  事實上,台灣社會長久以來就有兩類的儒教存在,就是「國家儒教」及「民間儒教」(或「教派儒教」)。「國家儒教」如前所指,其「奉祀宮」、「孔子廟」、「祭典儀式」及「禮生」,均由國家維持。至於「民間儒教」就是那些以「儒教」為宗師,又信仰「神、仙、聖、佛、菩薩、羅漢」的教門。像「鸞堂」(儒宗神教)、「天道」(一貫道)、「天德教」、「天帝教」等等均是。誰都不會反對人去崇拜孔子或神化孔子,然而若用國家資源去維護一個法定宗教──「國家儒教」,又要求全國人民(包括基督徒與穆斯林)去信奉他的話,這就不合乎民主國家之基本精神了。斯土斯民因為長久以來已經習慣於國家所主導的尊孔及祭孔,以致人人毫不感覺台灣有一個「國家儒教」之存在。憲法第七條明文規定人民有信仰宗教的自由。據此而論,吾國之政府若以一個特定的「國家儒教」來主導人民的信仰生活,以及將它當做人民的公民教育的話,就根本沒有「民主國家」之實了。奉勸政府勿再年年御用孔老夫子,否則再如此下去的話,除非他老人家已經癡呆,其在天之靈也會氣得跳腳。所以說,國家儒教可以休矣!