現代人與宗教 董 芳 苑 在今日這個科學昌盛的進步時代來討論「宗教」的問題，恐怕有些人會覺得無知、愚蠢、可笑。為的是「宗教」在現代人的心目中，總以為是一種過時的「迷信」，或自我陶醉的對象。近代西方思想家就曾經努力要把「宗教」從人間摘除，把造物主「上帝」謀殺。德國哲學家尼采（Friedrich Nietzsche, 1844-1900）就宣佈了「上帝死亡」的理論，以為上帝的死亡正是超人出現的時刻。德國政治經濟學家馬克斯（Marl Marx, 1818-1883）也以為「宗教是人民的鴉片」，是資本家麻醉勞工的工具。這麼說「上帝」與「宗教」都是過時的古董了，現代人必須排拒。其實，現代人摘除「宗教」並殺死「上帝」的結果，只有把「信仰」轉移到世俗的「類似宗教」（Quasi-religions）上面，就是去相信一些「主義式」（-’ism）的信仰對象；哲學上的「人文主義」（humanism）與「實存主義」（existentialism），政治上的「國家主義」（nationalism）與「共產主義」（communism）等私。換句話說，就是用思想家與領袖一類的「人物」來代替「上帝」的地位，用科學的方法與政治制度來取代「宗教」的弁遄C然而問題來了，這些「主義式」的信仰，真的能夠成為人類精神生活的最後依歸嗎？答案十足是否定的。為什麼呢？因為現代人摘除宗教，自負地把上帝殺死的結果，其精神生活就找不到絕對的依歸，心靈從此變得空虛無助。人類畢竟與造物主有別，人永遠不能取代上帝，為的是人的生命有它的極限，造物主上帝則是無限的存在者。共產主義一向譏諷宗教是人民的麻醉品，因此將上帝置於死地。結果取代上帝的角色者，都是一群獨裁的統治者，其主義式的類似宗教反而成為真正麻醉人民的鴉片。歷史教訓了我們：相信獨裁人物比相信看不見的上帝更為可怕，因為人性本來就具弱點，容易支配同類又時常犯錯。可是真神上帝永不會錯誤，人儘管怎樣謀殺祂，祂仍然永生不死的統御歷史。相信「政治宗教」也比相信一般的宗教更加危險，因為良知既然被主義所麻醉，（主義在上帝之上）自然就失落是非的批判能力。照這樣說，現代人要追求人性之淨化，的確需要選擇一種健全的宗教信仰了。那麼何種宗教最能適合現代人的需求呢？讓我們提出幾個台灣社會流傳中的宗教，來加以分析討論。 一、民間宗教 台灣民間傳統信仰，係一種非儒、非道、非佛，又與儒教、道教、佛教的關係密不可分的宗教現象。究其本質，則大半屬於原始宗教類型的汎靈崇拜（animism），就如信仰鬼神、祖先，倚賴占卜符咒與乩童法師的驅邪治病。信徒深具柰禁忌心理，遇事必問神托佛才敢進行。寺廟巡禮與歲時祭典相當風行，人人敬神目的不外祈安求福，添丁發財。就神觀而論，民間宗教是十足的多神崇拜（polytheism）。「天公」是人人所膜拜的至高神，因為『人是天生地養』的，生死禍福以至姻緣也是天所註定的。「土地公」是生產五翩B興旺六畜、賞賜財富，以至看守墓地萬能祈祇，因此『田頭田尾土地公』，其神格雖小卻人人喜愛。「媽祖婆」這位救苦救難的聖母與海神，「大道公」這位與媽祖婆戀愛過的醫神，在民間的香火極盛。「王爺」這類與海洋有關的代天巡狩血食四方之瘟神，在今日也變為香火鼎盛的萬能神了，並已固定的住了下來，已不再是「遊縣吃縣、遊府吃府」的神類。「廣澤尊王」、「清水祖師」、「靈安尊王」、「保儀尊王」是泉籍人士的守護神。「開漳聖王」與「三山國王」則分別守護漳州人與客家人。通俗佛教的「觀音菩薩」是婦女與兒童的聖母。「關公」被奉為商業的守護神，或被奉為恩主。「磐古」、「伏羲」、「女娼」、「神農」、「西王母」這些古代的神話人物，民間也奉為大神。古典小說西遊記裏面那隻妖猴「齊天大聖」孫悟空，因會七十二變而為賭博郎中所喜愛。台灣的農村到處可見「有應公」、「萬善爺」、「大眾爺」、「義民爺」這些亡靈與為店R拜的對象。「大樹公」與「石頭公」也到處被人膜拜。有「王爺廟」的地方都有「東、南、西、北」的「營頭廟仔」，其中王爺近侍「中壇元帥」太子爺則住在王爺廟裏。有「城隍廟」的地方，則有「文制」、「武制」、「枷爺」、「鎖爺」、「牛爺」、「馬爺」、「七爺」、「八爺」、「日遊」、「夜遊」、「廿四司官」、「卅六官將」與「七十二地煞」，其警備之森嚴如同警備總部與司法行政部。各個民家都置有「公媽牌」來崇拜祖先，對於「家神」、「地基主」與「床母」也不敢疏忽。民間百業也都有自己的守護神，就像航海人家敬拜「北極玄天上帝」與「水仙尊王」。做宰業者拜「上帝公」（玄天上帝），南管北管的樂師拜「西秦王爺」（唐明皇）。婦女求子則拜「註生娘娘」，求女藝要拜「七娘媽」。每逢眾神生日，也必須給他們祝壽，大事拜拜一番。一般民眾是相當怕鬼的，因相信孤魂野鬼是人間苦難的來源。為此，民間要以農曆七月整整一個月時間，來對付這些「好兄弟仔」，排大筵來「普渡陰光」、「慶讚中元」，以餵飽餓鬼的手段來逃避現世的災害。 論台灣民間敬神的態度，一言以蔽之即「相當現實」。比喻來說，同樣是一位「媽祖婆」，但北港媽祖就比台中市的媽祖靈驗（基督徒絕對不敢說聖教會的上帝比長老會的上帝更靈驗）。「靈驗」是人人所追求的敬神法寶，因此媽祖不靈口聖（sian）改拜王爺，王爺不靈口聖就找關公，關公不靈口聖改求上帝公，上帝公又不靈口聖就求觀音、土地、祖師、城隍，以至有應公、大樹公、石頭公都好，直到靈驗達到目的為止。如此敬神方法可謂是一種「交替神主義」（Kathenotheism），大小神明可隨心所欲的換來換去。敬神態度則如蔣中山醫師所說的「阿拉伯燈神式信仰」：「人」是主，「神」是任人驅使的奴才，神既聽命於人，自然就本末顛倒。這種敬神心理亦相當原始，沒有隨科學的進步而蛻變。就此而論，我們的同胞可謂是「摩登原始人」（modern primitives）了。不過民間宗教在現代生活中也有好處的一面，即擔負著「文化認同」的對象之角色。像今日這穿、住、用的，甚至吃的模式都完全「西方化」當中，要認同自己的文化就只有去參觀寺廟，觀賞迎神賽會，或吃棕子、過中秋、年夕圍爐的時候了。這一理解十分重要，基督的福音就是藉著這種文化為媒體印入我們心坎的。 二、佛教 佛教源自公元前六世紀的印度，又於公元前三世紀經阿育王（King Asoka, B.C.264-226）擴展到海外，並且於公元第一世紀東漢明帝時代傳入中國。佛教分「大乘」（Mahayana Buddhism）與「小乘」（Hinayana Buddhism），前者世稱北傳佛教，後者叫南傳佛教，但以南傳佛教（上座部）為正統。台灣佛教屬於北傳的大乘支流，最為民間所熟悉者即禪宗、淨土宗與通俗佛教的觀音崇拜。歸根究底，原始佛教（即正統佛教）是否定神靈存在的無神論宗教。如果有「神」的存在，也不過是六道輪迴中的「天道」輪迴出來的東西，是一種相對而非絕對的存在者。同時，人的「靈魂」也被否定掉，這一思想清楚表現於它的「無我論」（anatta）中。現象界的「我」非真實的我，他不過是「十二因緣」的結合而來的。再進一步，佛教連「人生」也幾乎否定了，因為人生是一面苦海。有情界的一切現象都是「苦」的，「苦」是有情「欲求」的集合。有「欲求」便有「苦」，有「苦」就有「業」（karma），「業」是推動前世、今世、來世的三世因果之輪的動力。所以「解脫」的方法即斬斷苦、欲、業感輪迴，至此境界即達「湼槃」（nirvana）。因此正統的佛教強調出家修道、絕欲雲遊、以及學禪默想，藉以自我解脫。佛教既主張絕欲出世，自然是看破紅塵消極人生，生活圈亦與現實社會遊離脫節。至於正統佛教的「自力解脫論」，未免對「人性」過份自信，對它的劣根性太過低估。到底人自己能拯救自己嗎？即使可以，世上夠得上資格的聖人道德家到底有幾個？關於這點，佛教徒充滿自信的，尤其「大乘」佛教標榜眾生皆有佛性的道理，不但人類可以自救，就連有情萬物也可自救。只是歷史上看不見有一隻螞蟻得道成佛者。基督教則持相反的態度，認為宗教應該是為「罪人」預備的，而不是「道德家」。耶穌曾經宣告說：『健康的人用不著醫生，有病的人才用得著。……我本來不是召義人，乃是召罪人』（太九：12-13）。基督主張「他力拯救論」，因為人性永具罪性，憑自己的努力是無法自救的。人必須信靠上主的救拔，尤其倚賴基督的恩典，才能淨化人性與神同行。路加福音記載法利賽人與稅吏兩人同時上聖殿裏禱告的故事（十八：9-14），是基督教他力拯救論的最好註解。法利賽人代表道德家，稅吏代表重罪人，兩人禱告的結果，被上主所接納的人竟然是那位重罪人，而非那位道德家。這樣的結論一反世俗觀念中的邏輯，連釋迦與孔子都很費解。然而理由很簡單，因那位重罪人的稅吏為悔罪而進入宗教之門｜聖殿，他清楚了解自己的過犯，知道無法自救，故提出勇氣求助於上主。相反的是那位道德家滿懷自信踏入聖殿，用自負的口氣在上主面前陳列自己的德行，更輕蔑那位稅吏。所以自我為義與獨善其身的人，用基督教的眼光看來，是永遠解脫不了的。總言之，即與得救沒有份。不過大乘佛教的「淨土宗」則具明顯的「他力解脫主義」，其信徒口唸「南無阿彌陀佛」（即皈依西天無量壽佛的意思），助西天淨土的主宰。希望來世能夠往生極樂世界。台灣民間的通俗佛教：「觀音崇拜」、「濟公崇拜」與「地藏王崇拜」，也都成為有神論的他力主義了。由此可見自力解脫的無神主義佛教不能為大眾所接受，畢竟一般民眾需要一種絕對依賴的信仰對象，難怪佛教一進入民間基層便給通俗化了。 就佛教的優點而論，它最足取的教義不外那種泛愛眾生的「戒殺論」（ahimsa），這是佛教被奉為「慈悲」宗教的由來。不過在印度社會首創戒殺論調者並非佛教，而是所謂「六師外道」之一的「耆那教」（Jainism）。這一主張極端禁慾與苦行的教門，至少早佛教一百年便出現於印度社會中。它與佛教的關係有如猶太教與基督教一樣，故無耆那教的「汎愛眾生論」，就無佛教的「慈悲」教義。我們必須承認，在某種程度的理解上，佛教的「慈悲」可以認同於基督教的「博愛」，這是它的貢獻，也是它有助於倡導世界和平的地方。 三、新興宗教 一九四五年以前的台灣社會宗教現象比較單純，除了山地九個部族的原始宗教與民間宗教外，只有儒、道、佛三教與基督教等單純的教門。到了一九四六年（即第二次世界大戰結束）以後，台灣社會的宗教現象便開始複雜了：有來自中國大陸的新教門，諸如「理教」（在理教）、「一貫道」（鴨蛋教）、「紅卍字會」、「夏教」與「天德教」。有來自外國的新宗教，日本系統者有：「天理教」（教派神道一支）、「創價學會」（日蓮宗一支）、「生長之家」（神道教、佛教與基督教之混合）。中東系統者，有「巴海大同教」（Bahaism）（大類九大宗教的混合）。印度系統者有：「國際基土那精神會」（The Hare Krishna Morement）、「超覺靜坐」（Transcendental Meditation）、「阿蘭達瑪迦」（Ananda Marga Yoga）。基督教旁門有：「耶和華見證人」（Jehovah’s Witnesses）、「耶穌基督末世聖徒教會」（The Church of Jesus Christ of Latter Day Saints）、「世界基督教統一神靈協會」（World Christian Spirit Unity Association），以及「愛的家庭」（Family of Love）。戰後在台灣本地創立的宗教也有三個，就是：「大原靈教」（囝仔仙）、「新儒教」與「軒轅教。其他出於傳統宗教的新現象，則有「儒宗神教」（鸞堂）、「台北恩主公崇拜」、「竹山李勇崇拜」、「八里廖添丁崇拜」、「埔里包公崇拜」、「花蓮王母娘娘崇拜」、「彰化孫悟空崇拜」、「彰化釋迦崇拜」、「基隆觀音崇拜」、「高雄太子爺崇拜」、「台南東嶽崇拜」等等。至於北港「朝天宮媽祖」，麻豆、西港、南鯤鯓、東港的「王爺」，其民間巡禮的熱情與祭典之規模，更是前所未見。以上這些新來的、新創的、以至傳統宗教的勃興現象，可廣義歸納於「新興宗教」範圍。 新興宗教出現於現代世界，又為現代人所嚮往，這是很有意思的一件事。耶穌說過：『人活著不是單靠著食物』的名言，旨在指明人類的靈性需求跟食物一樣重要。因此儘管自負的聰明人想盡辦法要謀殺上帝消滅宗教，新的宗教仍然不斷出現，以迎合現代人內在心靈的需要。新興宗教之所以吸引人，不外有幾個要領： 1.提供人一種現世安全的保證──諸如「消災解厄」、「神癒」或「精神療法」等等。 2.給予信徒有形的協助──諸如以占卜預言指點人的前途，給予同情與協談，助人解決精神上的困擾等等。 3.鼓勵信徒參與各種服務──諸如為人「收驚」（恩主公廟）與「服務香客」等等。 4.注重教團的增長──培養每一位信徒有宣道與引領人皈依的熱情，並且鼓勵家庭聚會。 5.採取儒、道、佛、耶、回五教混合主義──主張五教真理殊途同歸，簡化教義使人人容易了解。 6.強調自己的運動是一種人生哲學而宗教──這點旨在吸引各種宗教信徒敢於接近，而歸化於自己的教門。 7.標榜來生的希望──以今世的皈依與修持，或實踐道德本份，可以庇蔭來生的福祉。 8.印贈善書分發大眾──由扶乩而來的鸞訓編輯成書，任由社會人士取鴃A除可收教化群眾之效外，也可當做自己的未w。 以上各點可以發現新興宗教是一種應世的宗教，因為過去民間宗教已難適應現代人的心理需求，再加上社會大眾本存有喜新厭舊的心態，所以助長了新興宗教的發展。我們不難發現，新興宗教似乎是歷史上偉大宗教的原型，因它們有創教者，有先知或有力的領導人，有獨創或特定的經典，有教義系統，有完備的各種儀式，更有教團的組織。只要具天時、地利、人和的條件，很可能躋身於世界大宗教之林。值得注意者，某些新興宗教的教訓與話，以常人的眼光看是相當偏激的。諸如「一貫道」的秘密集合，「守望台」（耶和華見證人）的拒絕當兵，「統一教」（世界基督教統一神靈協合）的換血儀式──性關係，「愛的家庭」的男女雜交等等，都是對社會制度與傳統道德的一種挑戰。新興宗教信徒的獻身、團結與服務的精神，委實十分足取。然而信徒的狂熱、行徑的怪異、自滿為得救者的心態，則為走火入魔的不健全表現。 四、基督教 人類歷史中最具組織性與理論性的宗教，可謂是「基督教」。它教團的勢力踏實影響整個世界，它的思想也成為西方文化的主流。當然，基督教神學有它健全的體系與獨特之處，才具有普世性的號召力，但每一位基督徒又更進一步的認為自己的信仰為諸宗教中的最後模式（或諸教的成全者）。這樣的認同是有其理由的：基督教一開始便告白宇宙間只有一位「真神」，祂是創造宇宙萬物的造物主。「人類」是被造物當中真神傑作，因為人類具有「神的形像」（創一：17）以及「神的生命」（創二：7），所以擁有與造物主溝通的「靈性」。人類在世上的本份是與神同工，做萬物的園丁來經營世界，同時做萬物的祭司以領導萬物敬禮真神（創二：1-3）。不幸的是這種神人間的密切關係因人性之敗壞──「罪」而中絕了。此後一直到歷史上的某一時刻，真神上主為教世人重新認識祂，祂的一句『我愛你』的聖言成了一個活生生的人格臨到了人間，那就是耶穌基督的來臨（約一：1上，三：16-17）。耶穌基督的降世果然使罪人與上主和解了，神人的關係又重新建立。此後，只要世人甘願信從基督的福音與其帶領，就自然與造物主發生親情的關係。『上帝是一位父親』，這是基督的證言。人類在上帝的大家庭中，都是兄弟姊妹。這與儒家『四海之內皆兄弟』的大同思想是一致的。 可是真神天父憑人的肉眼是看不見的，我們如何去認識祂呢？約翰福音的作者證言，惟有耶穌基督把上主的真相顯明出來（約一：18）。這正好告訴我們，上主的道（聖言）成為一個活生生的人格──耶穌基督，才有完滿的啟示，人也因看見了基督而洞察上帝的真相（約十四：9）。上主既係人類的天父，人類與祂的關係一定是「我－你」（I-Thou）這種可以溝通的倫理關係了。這與民間信仰敬神態度所表現的「我－他」（I-it）關係顯然不同。父親一定為兒女所信賴，因此基督徒時常禱告說：『我們在天上的父』（太六：9）。並且要首先尊重天父的意思來作禱告，不是以祈求「靈驗」為目的。今日基督徒尋找上主的要領即「信靠基督」，而後再藉著聖經的嬝炕B聖靈的啟示、聆聽主日的宣講，來「認識基督」。基督教的核心即耶穌基督，因為祂不僅啟示我們上主的真相，也教世上的罪人與上主和好。但罪人與上主和好的代價是大的：就是基督必須成為贖罪的羔羊、擔負世人的罪惡與苦難，被釘十字架，死而復活、升天，在天上的至聖所為神人間的中保（來七：25，八：6，九：11-28）。這樣教義，雖然深具猶太文化的意味，但誰也不敢否定基督的愛與犧牲成為人類的希望與激勵這點。因為一位奉獻者永遠不會空虛，一位甘心為人類犧牲的人永遠不會悲哀。耶穌基督因自我奉獻與犧牲，不但贏得歷史千千萬萬的人心，也顯示出上主深愛世人的真相。跟隨基督的人，因懂得倣效基督的愛與奉獻，基督教從此被世人譽為「博愛」的宗教，實在並不過份。 宗教信仰是人性最基要的需求，它是「經驗」的內容。不是「理性」的內容。人的理性告訴我們「一加一等於二」，宗教經驗告訴我們，「一加三仍然等於一」。像印度教的梵天三身說、佛教的三寶佛、道教的老子一氣化三、基督教的三位一體論，都是宗教經驗的產物。可見宗教信仰本身，便是一種「逆證」（paradox）。基督雖然顯示了上帝的實相，然而基督徒要描述上帝，還是有所限制，因為人的知識與言語是不完全的。上帝是不可言喻的實有（reality），唯有藉「信心」去領悟，不能以理性來推摩。「信心」屬於經驗的內容，希伯來書的作者給它下了這麼一個定義：『信就是所望之事的實底，是未見之事的確據』（來十一：1）。所以宗教信仰，尤其是如何去把握真神的信仰這點，可謂是人生的一大冒險或投注，故宗教信仰與人生的價值觀念永遠結連。歷史正是一面宗教信仰真偽的鏡子，上主的真理是由「信」與「行」來證明，而非由「說」來證明。希伯來書十一章全章就給宗教的真偽下了此一界說。希伯來書的作者又勸勉基督徒說：『我們既有這釵h的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐奔那礎b我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌』（來十二：1-2）。如此的信仰經驗，使基督徒無懼於任何歷史上的逆流或磨煉，繼往開來為實踐真理而活。總而言之，基督教的入門是相信有一位造物真神的存在，承認人性具有「罪」的根本弱點，需要耶穌基督的拯救才能夠淨化。委身於基督的人，便是天父的兒女，他們有友愛人群、服務社會的責任。故基督徒的信仰生活日新又新，不與時代脫節。基督教由此見之，是一個他力拯救論的應世宗教，足以為世人靈性生活之依歸。 結 語 綜觀以上所論，「宗教」仍然是現代人最需要的精神糧食，問題就在於人如何去選擇一個近情合理的信仰，一個恆久彌新的應世宗教。宗教所處理的，即人生的「生」與「死」，以及「人性」如何淨化的問題。世上的各種學術或政治理想，迄今猶無法解決人類生與死的問題，惟有宗教憑信心的勇氣以信仰語言作答，來豐富宗教人的人生觀，給予生存的勇氣，此即宗教貢獻之所在。人生存的經驗也告訴我們人性的缺點。人如果過於自信本身的未w，以此做為解脫的方法，畢竟有些危險。俗語說：『鼻孔向下的沒有一個好人』，的確，世上根本沒有絕對的道德家。所以入人必須謙卑自己，在造物真神面前祈求幫助，才可獲得真正的解脫。世上這麼多宗教之中，惟基督教提供人一條「因信稱義」或「信靠便得解脫」的道路，正符合現代人的需求，這是基督教稱自己的信仰內容為「福音」的理由。偉大基督教思想家保羅在他寄給哥林多教會的書信中，曾經見證說：『若有人在基督裏，他就是新造的人。舊事已過，都變成新的了』（林後五：17）。這一在基督裏做「新人」的信仰經驗，使基督教的「福音」永不會成為古董，而於現代世界繼續淨化人性，豐富基督徒的生命。 | 
