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聖誕節談上帝的超越和內在-周神耀心靈小菜園系列1-38

周神耀牧師

[Taiwanus]於2023-12-19 03:12:12上傳[]

 


     聖誕節談上帝的超越和內在
周神耀心靈小菜園系列- 38

在聖誕節我們來思想神的超越(transcendence)和內在,內住或臨在(immanence)。一方面神是至高聖潔遠遠超越世人的創造主,另一方面,祂卻願意自動卑屈下來和世人同在親近。這是上帝接觸世人不同的兩方面,查考整本聖經,這兩方面都各自有記述。但極少同時展現。就在耶穌的誕生的事件上顯明出來。

想想看,這位大而可畏神聖不可侵犯的創造主,忌邪如烈火的耶和華神,因罪而震怒的神,按照祂的安排,日期到了,就以全新的方式向人顯現, 很奇妙地竟然能夠使牧羊人看見上帝而不致於死!雖然是嬰兒,耶穌卻是道成肉身的神!這是神的新約,是一個記號,要成就的全新的約前的先嚐(foretaste)。在舊約時代是沒有的。

成為人的耶穌後來在十字架上成就了救恩設立了新約的救贖。但要成為真正的人,必須先由誕生開始。不然就不能被釘在十字架。上帝的方法實在是匪夷所思, 多麽的奇妙,不是一般人所能想像得到的!「及至時候滿足,神就差遣他的兒子,為女人所生,且生在律法以下」(加拉太書 4:4)。上帝不是讓基督從天上裂天而降,成為表面有人形狀的神,馬上打敗魔鬼,而是從卑微的馬槽開始。成為真正的人,認同我們罪人「祂在世界,世界也借著祂造的,世界卻不認識祂」 (約翰福音 1:10)。「生在律法以下」,耶穌從嬰孩開始就是人。「他也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是沒有犯罪」(希伯來書 4:15)

就在這個神自我限制的擧動中,顯示上帝祂的大榮耀。因此天使向牧羊人報佳音後,馬上接著是:忽然有天上的大隊天使天軍高歌歡唱「 在至高之處,榮耀歸於神!在地上平安歸於祂喜悅的人」。上帝的榮耀就在祂選擇不顧全祂自己的神聖超然的存在,反而願意屈下來讓耶穌虛己成為人的形狀,祂的榮耀就發出了大光芒!天使唱歌,指向兩個地方,至高之處及至低人住的地上。想想「至高」與「地上」。上帝天上的榮耀與地上的人的平安竟然可以合拼在一起出現在耶穌的誕生!

先知以賽亞在耶穌降生700年前,就有如此的預言了:「在黑暗中行走的百姓看見了大光,住在死䕃之地的人有光照耀他們」。他所指的就是聖誕的大光。

其實這樣的把「超越」與「臨在」同時在一處表達,是上帝本來就有的心意。所以在舊約時代已經向詩人啟示了。祂的超越及內在竟然可以同時寫在同一詩篇。詩篇113:4-6 「耶和華超乎萬民之上,祂的榮耀高過諸天。誰像耶和華神我們的神呢?祂坐在至高之處」。這是宣告神的超越性。接著7-9節如此說,「祂從灰塵裡抬擧貧寒人,從糞堆中提拔窮乏人」。這是很大的降卑啊!超乎萬民之上的上帝,竟然下來從灰塵裡抬擧貧寒人,從糞堆中提拔窮乏人!還有,先知以賽亞受聖靈感動說「必有童女懐孕生子,人要稱他的名為以馬內利」。這是舊約中第一次提到這名稱:「以馬內利」意思是神與人同在。

舊約時代要接近神,必須靠著祭司來到耶和華的面前獻祭,才能接近祂。因為祂是至聖超越的神。我們罪人按照律法是不可能親近神的,見到了神理當死亡!摩西多麽希望見到上帝的榮耀,神就體貼他的心意,讓他上西奈山間接的看見祂而不至於死。浸泡在上帝的榮光中,下山時面容發亮。在聖誕節我們看到上帝也體貼了世人的心,他們心中那個渴望要看見得救的榮耀,進入神的榮耀的願望,好像在聖殿服仕的老西面一樣,素常盼望以色列的安慰者來到,一直沒有變。雖然舊約和新約有400年的沈默期,上帝久久已體諒了世人在黑暗中想渴見到大光!

「道成肉身,充充滿滿有恩典有真理。我們也見過祂的榮光,正是父獨生子的榮光」(約翰福音1:6-8)。

「從來沒有人看見上帝,只有在父懷裡的獨生子,將祂表明出來」 (約翰福音 1:18)

一位從無神論者激烈批評基督教的人。後來成為為神著書立說的英國文人,魯益師(C S Lewis) 曾說:
“God is both further from us, and nearer to us, than any other being” 「神比任何事物更遠離我們,但也更接近我們」 。

是的,因著上帝慈悲奇妙的大愛,讓祂的「超越」和祂的「內在臨在」可以互相溶合。溶合在耶穌的誕生嬰孩的身上。

聖誕就是十字架奇異恩典事先的預告,聖誕節是受難周及復活節的預備。它告訴我們,不久之後,看見耶穌就是看見神,而且我們可以靠著耶穌「只管坦然無懼來到施恩寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助」(希伯來書 4:16)

恭祝大家以馬內利,聖誕快樂!
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人民政治政府天國
    周神耀心靈小菜園系列-37 

世界無論什麼地方,一般老百姓最關心的都是安居樂業。為了生活各方面的需要能夠滿足,必須群體各司專長,互通有無。人類群居,從經濟行為進而有政治行為。政治行為自然就機構化為政府,有土地人民有政府,國家自然形成。公權力由此產生。這個模式自古偕然。「這些都是挪亞三個兒子的宗族,各隨他們的支派立國。洪水以後他們在地上分為邦國」(創世記 10:32)

如果只看到政治學,有邦國有君王,權力就集中。但為什麼權力會腐化?為什麼中國人的「內聖外王」「大同世界」西方柏拉圖的「理想國」,一直無法實現?聖經的答案是,人有罪。受魔鬼的引誘。起初人人相處不必用權力而是用愛。這是樂園的情景。上帝賜人有權是用來管理地,不是管理人。但一旦吃了善惡果,亞當要管夏娃了。該隱殺亞伯,人際關係變成只講權力。不講愛。洪水後世界有邦國,這是上帝允許的。權力暫時賜給君王,目的是上帝在拯救全世界的過程當中,暫時有世上君王或其他掌權的,維持秩序賞善罰惡。君王中有好有壞。好王造福人民,壞王涂毒百姓。國與國間必有相爭,甚至戰爭。常常是有權力的少數人為自己利益相爭,受傷最大是不想戰爭的老百姓。但歷史的演變,在上帝手中。上帝的拯救計劃中先有「普遍恩典」。普遍恩典是神照顧所有的人,如降雨給義人及不義的人,暫時允許世上有掌握權柄的人賞善罰惡,維持社會有秩序。也阻止黑暗的惡勢力無限制擴張。

另外一個恩典叫「特別恩典」。是上帝特別透過耶穌基督的拯救。這恩典人必須聽信福音歸依基督才能得到。保羅告訴我們要為在上掌權的禱告。是因為有「普遍恩典」。但是更重要的是他告訴我們,神的心意是天國的福音要傳遍全世界,人人罪得赦免,由「普遍恩典」出來進入「特別恩典」。將來各方各民都服在基督為萬王之王萬主之主。世界的王被消滅,一切權柄政權主權歸回在基督的肩頭上。這是救恩終極目標。人類歷史過程就是權力的產生,維持,發展,爭奪與最後歸束。權力由神來,至終歸回上帝。

權力開始往一個方向前進,救主耶穌誕生是起點。他以後出來,宣講天國。超越而凌架萬國。這個是將要發生的事。

「因為有一嬰孩為我們而生,有一子𧶽給我們。政權必擔在祂的肩頭上」(以賽亞 9:6)

「世上的國成為我主和主基督的國;祂要作王直到永永遠遠」 (啟示錄 11:15) 

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什麼是時間?
  周神耀 心靈小菜園 系列- 36

歲末時序談時間。什麼是時間?時間像流水. 只有一個方向, 水向下,時間向前。沒有時間,人不會老。如果你能夠永遠站在時間的一定點,你就不會老了,不是很好嗎?但你也不能想什麼,說什麼,哭什麼,笑什麼。也不能聽音樂!只有在時間裏人才能有意義的存活。人也不能站在時間的一定點,那只是科幻小說的幻想!現在的瞬間,立刻成為過去。

科學家也無法定義時間。只能測量時間,知道它是第四個向度(dimension),它與三度空間都是上帝同時創造的。科學家認為時間從大爆炸開始,一直就向一個方向前進,即依照熱力學第二定律「熵增原則」(law of entropy) 前進,所以只有一個方向。「熇」是衡量物體混亂程度的物理量。熵值愈大代表狀況愈混亂。我們也可以說,萬物從低熵走向高熵,我們可以了解這不停的變化所體現出來的就是時間。這原則本來已經隱藏在上帝創造的宇宙裡。但「罪」一進入,「熇增原則」開始誘發生效。因此受造的時間使萬物被顯明有始也有終,由新變舊。「有形質的都要被烈火銷化,地和其上的物都要燒盡了」(彼得後書 3:10)。只有上帝自有永有無始無終。熵增原則支持時間的進行是直線的,不是圓圈式的輪迴。這點聖經對應了科學,與印佛宗教的輪廻說不同。

科學只能研究受造的物質和能量。根據愛因斯坦的特別相對論, 時空是一整體的。物質存在之所以能存在,是存在在時空(time-space)載體內。E=MC square, 仍然是在受造之範圍內表述光速,能量與物質的相對關係。這範圍之外,我們只能用信仰。

這和相信上帝是靈有何關係?即如何聯接?首先我們相信靈的存在,且是超越時空的存在。上帝是靈,祂創造宇宙且托住時空。因為我們相信宇宙並非純物質的關閉系統。人因為有靈,可以用靈感受到靈界。先知以賽亞看見上帝高高地坐在寶座上,衣裳垂下遮滿聖殿,彼得魂遊象外,保羅有進入第三層天的靈的經歷,老約翰在拔摩海𡷊見到天開。靈好像從宇宙的「窗口」進入世界,其實「靈」內在於宇宙,內在於有上帝形象的人,不必從窗口由外進入。

上帝創造人的意思是要我們來到這個時空的世界生活,在時間內運用自由意志決定,做有意義的活動,表現信望愛的信仰,榮耀上帝享受祂的同在,又利益眾人。假如沒有時間空間就不能做這些了。比如有昨天今天明天,我們才能改過自新,努力向善,操練感恩,抓住機會,忍耐等候,心存盼望。靠著信看到所望之事的實底,以認識基督為人生的至寶。人的特質,就是活在時間裡面人有靈性,有超越時間的能力。因為聖經教導我們,人能經歷兩種時間:關鍵時刻(kairos) 與時鐘時刻(chronos)。平時生活在時鍾時刻,但人靠著神的恩典及聖靈的引導,就可以看到且抓住Kairos 關鍵時刻,改變destiny (命定)。也可說是進入神為每個人預排的命定。靈可以沒有時間而存在,但是靈來到時間𥚃面,使人做出有價值的活動。

近來量子物理學已經顯示在極微觀的現象𥚃,物質有指向靈的標示。宏觀太空的現象也是一樣。可以說在物質漸小及漸大的極限中,有脫離時間控制的現象。最近量子物理的新發現,光子與光子之間有不可預測的糾缠!因此聖經記載有靈的活人在物質世界,可以有靈界的經驗。近代物理學似乎在支持聖經。

𨍭了一大圈,我想要回到本題了。什麼是時間?我的結論是,時間是無法定義的。我們是人,卻是有靈的活人。聖經說「要愛惜光陰」原意是「要贖回機會時間」。即以靈的眼光來看待時間。用靈來過日子。何意?上帝是靈,在祂沒有過去、現在、將來之分。「自有永有」表示祂永遠在「現在」𥚃。祂是「永今」(eternal now)的神。而我們和祂交通是經由身體用頭腦悟性進入靈,在靈的殿堂與祂相遇。瞬間提升到的情境,時間好像消失,一切回歸到永恆的平靜。摩西求上帝教導他如何數算自己的日子以得智慧,保羅說這是人在聖靈中的奧秘。人有此種領悟,在地上就能抓住更多的kairos 關鍵時刻!更成熟地進入命定,做出更多榮耀神又享受祂又利益眾人,合祂心意的事。
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耶穌,左派或右派?
周神耀心靈小菜園系列-35

我們也可以把題目改為「耶穌是藍或綠或白?」。耶穌當時所處的環境,相當多元。在文化,民族,政治立場,宗教信仰上,在猶太人的領袖們當中有很多的差異。當時最高的政權在羅馬帝國手上。 猶太地是殖民地。猶太人中和羅馬有不同的關係。奮銳黨反對帝國的統治,不時聚眾擾亂秩序。撒土該人有貴族背景,是有權勢的一群,他們討好羅馬,因此羅馬尊重他們旣得的利益。聖殿由他們管理,他們用換錢幣從中獲利。人民來到聖殿獻祭必須先把有該撤肖像的帝國的通用幣換為猶太的錢幣。希律王是該撒皇的傀儡,杖勢欺負自己的猶太百姓。法利賽人是另外一個宗教的特權階級。他們自認為摩西律法的保護者。不敢明目張膽反抗羅馬政府。但教導人民等候彌賽亞來臨把羅馬趕出去。不論他們的政治宗教主張,這些權貴都騎在大多數勞苦大眾的頭上。大多數百姓是勞苦幹活的人。他們是耶穌最常接觸的對象。

在宗教信仰方面我們看到法利賽是保守派,右派,而撤土該是自由派。左派。在政治方面我們也看到,𡚒銳黨反羅馬及希律和撒土該則抱著羅馬的大腿。就好像今天美國的政治宗教光譜一樣。台灣的情況,好像教派之間,關於藍,綠,白也有分歧。

有人問,耶穌出來傳天國的福音,是選那邊站? 就好像今天也有人問,教會在美國的文化戰中要站在保守傳統文化的右派,或主張人權、女權、黑命貴,同志權的左派?我們知道這樣的問題會被提出已經表示多人對基督教信仰的實踐有不同的看法。先看看下面,再來討論。

「耶穌走遍各城各鄉,在會堂裡教訓人,宣講天國的福音,又醫治各樣的病症。祂看見許多的人就憐憫他們;因為他們困苦流離,如同羊沒有牧人一般」(馬太福音 9:35-36) 

「主的靈在我身上,因為祂用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人;差遣我報告被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由。報告神悅納人的禧年」 (路加福音 4:18-19)

耶穌面對當時政治宗教的紛爭。他是站在超然的地位。「我的國不屬於這世界」。他不表態反對羅馬。「受壓制的得自由」「被擄的得釋放」不是指要革命。但是當彼拉多審判祂又指出他有權柄審判耶穌時,耶穌公然宣告「若不是從上頭𧶽給你的,你就毫無權柄辦我」權柄是上帝賜給他的。耶穌站在超然的地位,為了完成天上的使命,才接受彼拉多的審判。耶穌的十二門徒中也有曾經是稅吏的馬太,而猶大是奮銳黨黨員。耶穌的言行,常常威脅到猶太權貴,法利賽人,撒土該人。但是耶穌是以天國超然的地位進入現世。安息日醫病頂撞了法利賽人。潔淨聖殿成為禱告的殿而和撒土該人衝突。所以他們處心積慮要除掉耶穌。

今天美國教會在關心社會公義及國家前途的議題上,有些信徒附和右派,只是因為右派某些主張較合乎聖經的某些教導。比如反對墮胎和同性婚姻,主張傳統家庭價值,支持以色列。同樣也有些人附和左派只因他們認為左派某些主張較合乎聖經的另一些教導。比如反對資本主義唯利是圖,過度生產而不關心甚至剝削 弱勢以及藐視環保。對聖經的解釋都是頃向於斷章取義附和自身旣有的意識形態。如果今天耶穌受邀來到美國的國會山莊,你想祂會說什麼? 第一,我想祂會拒絕到人間的政治場景去說話。而是要信祂的人依信仰的良心自己去影響政治。耶穌雖然沒有說教會要參與政治,但要信徒在世上做光做塩。第二,教會要站在超然的地位。祂的國不是地上的國。要在原則上主張公義,和平,公開透明,在策略手段上主張要有人道,仁愛,反對暴力。但遇到地上的政治紛爭,要有聖靈的帶領,被帶到官府面前要依靠聖靈講話。好像耶穌斥責法利賽人,也是向管理聖殿的撒土該人挑戰他們的旣得利益(清潔聖殿)。

今天教會的領導人要慎重考慮在各種公共場合際遇,或應該以教會或以個人的名義來表達在政治上的特殊主張。如何拿捏,要以榮神益人及教會合一為最優先考量。擧一個最實際的例子。台灣的總統選舉,目前有三個選項。牧師在講台上或文宣上不宜以教會的名義,勸勉信徒選那一組。但是要教導信徒好好禱告運用聖經的原則,有愛台灣人民的心,運用聖經的好公義與憐憫以及公義興邦的教訓,更重要的要以競選人的誠信操守為優先考量。讓每個選民自己依靠聖靈的引導決定選那一組。不管那一個教派,徧綠或徧藍,牧師長老或同工們,要在大原則上教導會眾,使能運用正確的信仰參與選舉。助選特定的人,只能私下以個人的名義勸說拉票。因為教會的合一是耶穌看為最重要的事。誠實依照信仰良心投票是神所喜悅的。這樣我覺得比較合乎耶穌在地上時的示範作法。
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對無神論者的邀請
周神耀心靈小菜園系列-34

XXX兄,您好!

從我們來回的電郵𥚃,您的無神論觀點很動聽,道出使人拆服的論點,但是有神論者一樣也可以從他們的角度演繹出洋洋大觀的說法。也很有說服力。其實人生就是要做選擇。有人覺醒選擇信神,找到人生立足點。有人說人生不可解,戲對人生,今朝有酒今朝醉。還有人斷定只有物質才是眞實的存在,此生是偶然,人死如燈滅。這些都是選擇。但不同的選擇會帶出不同的結果。

您是物理學博士,而且相信科學萬能。在不可知的存在中,科學捕到了不少事實和數據。放進存擋的袋子裡,有些人就𠎵您一樣,以為不久可以囊括所有的事物了。認為以科學方法,是探究眞理的唯一不二法門!至終人定勝天,把握到了 The theory of everything了!可是 Xxx兄,這種捕捉的方法,永遠是走在一個假設的路上,即「存在是純物質的」。我覺得這是一條沒有岀口的死胡同。既然自己假設宇宙是關閉的物質系統,就走不到出口。

其實人生遇到不知到底有沒有意義的困境時,用信心跳躍,可以找到出口。您還記得我們的母校東海大學第一任校長曾約農在第一次學生禮拜時講過什麼?他語重心長講一個寓言:某一天有一隻青蛙掉到水桶裡,如同被困在井底。後來主人把大量的牛奶倒進桶裡,牠游在牛奶裡面,開始試著跳了再跳再跳,仍然跳不岀來,啊!水桶的邊緣太高了,很失望。當牠快被困境壓倒時,靈機一動,決定跳了再跳,再跳,再跳。存著一線希望不停地跳下去。結果竟然成功跳出桶外!脫離困境!牠怎麼做到?牠不知道。我想也不必知道。牠永遠不知道有一個外在因素:液體的牛奶被牠的腳踏揉擠壓到成了硬塊!但這個不是青蛙的一生最重要的事,最重要的事乃是牠有心的跳,使牠經歴到跳出桶外!

Xxx 兄,在藝術音樂文學創作上人類已經證明再證明,不須要科學證據,也不必用科學方法,只用人特有天賦的靈感的跳𨆯,對人類生命內涵的豐富,竟然有那麼巨大的成就與貢獻!想一想:沙士比亞,莫扎特,巴哈,貝多芬,米蓋蘭基羅,畢加索,還有李白,杜甫,老子,莊子,孔夫子。還有數不完的哲人文人藝術巨匠。同樣道理,透過宗教信仰,人可以找到人生存在意義的眞諦。上帝的靈會進入凡在心中有渴慕祂的人。人不必要證明上帝的存在才相信祂,用追求的態度打門,門就為您開!神只向有心人顯現。外在因素,到底門怎麼打開,也許是超越人能了解的秘密。我想也不必知道。

人之所以為人,不能只有滿足「知」慾。您告訴我,現代物理學,指向不可預測性。XXX兄,您是學科學的,更清楚超量子力學已指示出物質的不穩定性了。兩個光子在宇宙中兩邊,卻能互通!還有最近在太空裡發現超能量的粒子,O-my-God Particle 及 Amaterasu Particle 科學家無法理解。老實說現代物理學仍在暗中摸索前進,這個您很清楚。還有,人體內各種自覺神經系統,脈絡穴道,靈感及超感知覺ESP ,氣的奧妙,仍然探究個不完。這豈不是在暗示宇宙有「靈」或「非物質能量」的存在?我敢樂於承認並正視區區的人界的有限性。人有如一葉扁舟,在人生的大海裡,需要牢靠的錨,或駛入避風港。我們要謙卑坦承科學研究是一條可以一直接近卻永遠不可能到達到終極盡頭的路。當然應該繼續發掘不停地探索下去,發堀存在的秘密。但人的靈性往往會在嚮往著超然之中,跳脫困境,找到安身立命的地方。您也知道大有學問又不信神的奧古斯丁,他有一天不期然遇到了神。在懺悔錄中他寫「神啊,祢為自己造了我們,我們的心不得安穩直到找回到祢面前」。是的,人內心深處有一個洞,只有上帝能填滿。

如果你對宗教過去的反科學態度持有成見,這是可以理解的。因為過去在教會裡所做的一些反智的做法,致使一些知識份子對宗教的看法是,阻礙進步,時代落伍的老古董。比如天主教迫害哥白尼,伽利略。1822年天主教會就對哥白尼學說解禁。教皇約翰保羅二世在1979 代表天主教正式為伽利略平反。現在他們的看法已經改變,知道宗教的本質,知道科學在眞理的探討中有一定的地位。

我們相信人很特別,除了身體及心思之外,有靈的部分。所以叫做萬物之靈。科學可以研究身體及心思,但靈方面,只有與大的始原的「靈」(就是上帝)才能溝通。這個溝通不止是「只能會意不可言傳」的事。一切都是虛無飄渺。不是的。有一本「天書」大家都知道叫「聖經」。先前您也念過,也向我提出很多質疑。這是天向人的啟示。可以先用歷史考證的方式研究。會發現幾千年的歷史長河裡,竟然應許及後來的應騐會那麼多!但接下來必須用追求的心去讀,聖經希伯來書有一句「信是所望之事的實底,未見之事的確據」。用信心接觸聖經,必會有好像發現新大陸一樣的驚奇。而且進入堂奧,成為一生的指南。

Xxx 兄,人生此世,只此一次,看法選對,態度改變,向靈開放!從承認有限而進入無限?從偶然進入必然。何樂不為?做信心的一跳吧!但願您能進入人生第二階段,看見前所未有的美好。

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彼此認罪
周神耀 心靈小菜園 系列 - 33
      
新約雅各書 5:16上半 「彼此認罪,互相代求,使你們可以得醫治」。實在不是那麼簡單的教導!但是對個人家庭對教會的健康,非常重要。在聖經裏面,人向上帝認罪的經節很多,這𥚃講到人向人認罪。有關這方面,其他的聖經節比較溫和些。譬如「用愛心互相寬容」「彼此饒恕」「彼此包容」。雅各這裡的經節實在太醒目。怎麼是向「人」不是向神來認罪呢?

向神認罪比較容易,也應該要做。向人認罪呢,談何容易啊!神有慈悲憐憫,憂傷痛悔的心,祂不輕看。但是人可不是那麼好哦。你想伸出道歉的手,對方可不一定買你的帳!如果你向他認錯,他懷恨不理會,你只好把空手收回,多麼尷尬!無地自容面子盡失!如果沒有那麼嚴重至少也自討沒趣。太冒險了。那麼怎麼辦?只向神認罪就好了,我對不起他人的罪呢?反正他不再記恨我就算了,就搁下來吧!這種想法就是中了魔鬼的詭計。

那麼反過來如果是對方得罪我呢?是不是一直等他先伸手?我也不能做什麼。心裡饒恕他不就夠了嗎?對嗎?可是耶穌怎麼教導?馬太福音18:15 「倘若你的弟兄得罪你,你就去,趁著只有他和你在一處的時候,指出他的錯來」。耶穌沒有說「你就等」祂說「你就去」!這實在未免太過分了吧?其實雅各的勸誡也包含耶穌在這裡的教導。「彼此認罪」的「彼此」是平等的互相。不管誰對誰錯或兩方都錯,雅各書的教導,很清楚是雙向的雙行道。任何一方都可以啟動。「彼此認罪」目的是達到「彼此赦免」。

教會生活,沒有這強勢的教導,是不可能美滿健康的。人人相處,不可能沒有磨擦。假如教會生活失去和藹,不合神心意的東西會好像細菌不斷在暗地裡擴散,不久整個教會就好像生病一樣。教會的事工受到傷害,沒有衝勁須要得到醫治。所以必須要痛定思痛,勇敢彼此認罪,才能彼此饒恕復和。這樣耶穌基督的身體才能健全。耶穌不是說過,你獻祭前想起得罪弟兄,先把祭物留下,回去跟他和好,再回來獻祭嗎?如果你實在做不到,靠聖靈,硬著頭皮吧!到時候聖靈會幫助你,超乎尋常的力量就來!因為這是合神心意的事,祂會幫助。

第二點是彼此認罪之外,還要互相代求。為什麼?因為人不能赦免得罪神的罪,只能饒恕。七十七的饒恕!也不能赦罪, 只能免了別人得罪你的部分。但是得罪人就是得罪神,只有上帝可以赦免此罪。所以互相代求是要替對方求神赦免他的罪,也求神赦免自己的罪。

其實得罪了人,不是跟神無關。得罪人就是得罪神。大衞搶人太太又借刀殺人,實在是大大得罪了人。但他向上帝悔改認罪說「我向你犯罪,惟獨得罪了你」(詩篇 51:4) 浪子的比喻𥚃說到當他醒悟過來,就帶著一篇悔改文回來見父親。「父親!我得罪了天又得罪了你」。得罪了天就是得罪了神。所以美滿的復和,包括先向神求赦免。這樣做才能成為義人。(雅各書 5:16下半)說:「義人的祈禱是大有功效的」求神賜我們都成為義人,有愛心,又能帶出勇氣。勇敢伸手吧!彼此認罪之外又互相代求。如此教會瘕疵的病才能得到醫治。健康了才能繼續建立榮耀的教會。

聖經說「愛𥚃沒有𢣷怕」求聖靈把愛澆灌下來,心裡有足夠的愛,就有大的勇氣伸出和解的手!

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誤解、無解、五解
周神耀 心靈小菜園 系列-32

人與人之間的相處常常先由「誤解」而引起不和,嫌棄甚至仇恨,如果沒有解決,事情會變得很複雜。假如平時就建立一個互相溝通的管道,誤會就可以在還沒發酵之前澄清。夫妻之間如果常有機會交換意見,一生一世就可以做恩愛夫妻了!所以聰明的夫妻,無論多忙,要有兩個人散步的時間。頭腦清醒的互動對談,比起晚上昏頭昏腦的床頭枕語更有釋疑解迷的功效。這個道理也可以用在教會。教會中有團契或小組一起讀經禱告,有預防誤會的好處。當然聚會不是流於形式的聚集,而是大家向上帝的靈開放,製造開誠佈公自由分享互相祝福的氛圍。能夠無顧忌地用「愛心說誠實話」。

如果事情已經擴大了,須要有第三者做和事佬。要找適當的人。萬一處理不當,反而幫一個倒忙,事情變得「難解」。因為兩方都認為對方不對,自己對,意見分歧各持己見,試著溝通卻無法交集。對方的想法你以為懂,其實不𢤦。結果愈醫愈「大枝」代誌大條了(台語)。事態發展到「無解」! 

但在神無難成的事。這怎麼說呢?不要被「無解」綑住。「算了老死不相往來」但內心深處有一種痛。要有心求上帝幫助如何才能從「無解」的困境中突破?我想要依靠神超然的能力,運用「五解」:了解、理解、諒解、化解、和解。

「了解」- 自問:人非聖賢 誰能無過?我自己或有成見?所以願意換個角度看事情。遠離塵囂,從遠處看。
「理解」- 神的心意要人人和好,願意用心找出誤解的原因。
「諒解」- 明白人的解方有限,公說公有理 婆說婆有理。願意進一步依靠上帝的幫助。求聖靈光照。
「化解」- 找到有經驗的屬靈長輩,一起禱告,先祈求上帝的靈感動,先有意願切望和好,彼此認罪,互相為對方代求。由長輩帶領,相見伸手的機會,成為化解僵局的契機。
「和解」 - 恢復美善和好的關係。

這「五解」的方法是從「彼此認罪」下手,才能達到「化解」。真的嗎?真的!最重要的是有心突破「無解」的困境。請聽下回分解。
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政教分離政經合一?
周神耀心靈小菜園系列-31

一般來說「政教分離」在西方世界已成定局。這是自從十七八世紀啟蒙運動開始,人本思想的覺醒,個人的自覺,大大弱化了天主教在西歐政教合一的影響力。但是我曾寫過文章,「政府」和「政治」不同,「教會」和「宗教」也非指同一個東西。文章說明「政府」「教會」在機構上應該分離,但「政治」和「宗教」實質上是無法分離的。這是聖經的教導。如此才不致錯用「政教分離」的原則。宗教信仰是心靈的事,但實際應用的埸景必定會有政治功用。

今天要思考經濟。政治經濟應該合一還是要分開?「政府」和人民的「經濟」活動,應該要有如何的分際或關聯? 「政治」和「經濟」如何有重疊之處?從經濟學的觀點,有左派的計劃經濟到另一端右派的放任自由巿場經濟。從政府一把抓,到另一端讓個人在不受外來管制下自由發揮潛能直到貧富差距擴大。簡單來說是從極左的「共產主義」到極右的「資本主義」。聖經的看法如何?是否站在兩極端之間?宗教信仰是心靈的事,但實際應用的場景也必定會有經濟的功用。

什麼是經濟?統指整個社會物質資源及服務的生產再生產,流通,與交換。 經濟活動不論是宏觀或微觀的看法,其工業商業活動,都涉及科技,文化,制度,思想,意識形態,自然涉及宗教信仰。

我無法用簡單的方式及篇幅說明上面引述的非常複雜的問題。旣然這是一個「小菜園」我想只引錄一下經節,讓讀者自由領受及領會了解。

(1) 「耶和華神將那人(亞當)安置在伊甸園,使他修理看守」。(創世記 2:15) 樂園是他的工地,不是遊樂埸。

(2) 「凡你所當做的事要盡量去做」 (傳道書 9:10) 工作要盡力。

(3) 懶惰人哪,你去察看螞蟻的動作,就可得到智慧」(箴言 6:6)

(4) 「諸般勤勞多有益處;嘴上多言乃致貧乏」(箴言 13:23)

(5) 「我父作事直到如今,我也作事」(約翰福音 5:17) 耶穌勤作工是信徒的模範。

(6)「從前偷竊的不要再偷,總要勞力親手做正經事,就可有餘分給那缺少的」(以弗所書 4:28)

(7) 「牛在場上踹榖的時候,不可竉住他的嘴。又說工人得工價是應當的」(提摩太前書 5:18)

(8) 「. . . 若有人不肯作工,就不可喫飯」(帖撤羅尼加後書 3/10)

(9) 「困苦窮乏的顧工,無論是你的弟兄或是在城裡寄居的,你𣎴可欺負他。要當日給他工價,不可等日落,. . . . 恐怕他因為你而求告耶和華,罪便歸於你」(申命記 24:14-15)

(10) 「你家不可有兩樣的升斗」(申命記 25:14)

(11) 「你摘葡萄園的葡萄,所剩下的不可再摘,要留給寄居的,和孤兒寡婦」(申命記 24:21)


我想用一句來概括政治,宗教信仰與經濟的關係。「不可白白送魚給人,但要白白教他怎麼釣魚」。從宗教信仰帶來勤𡚒工作的倫理,然後用榮神益人的志氣及愛神愛人的心願,互相幫忙,特別對弱勢的人要表現慈善。政府為政的功用是要提供個人發展平等機會及潛能。政府干涉經濟,照顧弱勢是應該做的,但福利政策絕對不可假借平權,壓制個人自由的發展。

政經分離?政經合一?我想依聖經的教導,不離也不合。也非經濟理論的兩極選中,而是超越制度政策,從人類本來管理土地的權力,以工作的價值觀,榮神益人的信仰,不破壞環境地吸取及利用資源,透過國際合作,貿易發展加值,是什麼樣的經濟不必刻意稱謂,能夠帶來造福人群就是好的。

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        感恩節默想
周神耀心靈小菜園系列-30

我們慶祝感恩節,除了家庭團聚吃火雞大餐外。不要忘了數算過去一年,一切上帝的祝福。也許是平安順利身體健康,也許並非一切都心想事成。但感恩的心仍能油然而生。

世界上有很多不公平,令人失望甚至傷心絕望的事。但我們仍然要感恩。比如美國1621年首次的感恩節被歷史修改主義者,描述成原住民的「悲哀日」。雖然我們不能一概否認,但是我們在不管如何的環境中,要有從大處著眼。小處仍然要著手,合理地處理轉型正義。國家,社會,教會,家庭,個人也是如此。

感恩首先是一個看法,然後是一個態度,再來是一個動作。久而久之成為一個習慣,以致達到合神心意的性格。這就是帖撒羅尼加前書5:16-18 的信息。「要常常喜樂,不住的禱告,凡事謝恩。因為這是上帝在基督耶穌裡向你們所定的旨意」。

先從喜樂的看法而達到喜樂的態度。借著禱告為持續的動作,就能達到凡事謝恩的習慣。常常如此,不管環境如何,我們就能進入上帝旨意中,有耶穌基督的性格。這聖經節為什麼說「在基督耶穌裡」?就是先要把自己放在基督的靈裡。上帝是透過主耶穌的救贖及聖靈的內住,使我們進入祂為每個人預備的喜樂平安的命定。


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爭戰的三層面
            心靈小菜園 系列- 29

自從人類有歷史以來一直都是群與群,民與民,國與國攻打爭戰。從歴史學的角度來看,是因為經濟利益的或宗教信仰意識形態的衝突。但從神學角度來看,是天上靈界神的聖靈和魔鬼邪靈的衝突。

爭戰衝突有三層面。最淺的一層是軍事武力的對決。比如烏克蘭和蘇俄,以色列和哈瑪斯的戰爭。較勁的是軍力。但後面有信仰及權益的衝突。這是第二層。再上一層是天上靈界的鬥爭。三層層層都有關連。表面上看到的都在地上,國與國的興衰暫時看不出終局。其實在冥冥之中決定性的爭戰是在天上。

以色列人和亞瑪力人打杖,摩西亞倫在山上的祈禱,能決定山下約書亞的打杖的勝敗。聖經記載說當摩西拿著神的扙擧手禱告,山下就打勝,若疲倦了把手下垂,山下就打輸。這在說明最高層的屬靈戰爭有最後的決定性。這道理後來的但以理很明白。當他被邀給尼布甲尼撒王解夢時,向神禱告,稱讚上帝說「祂改變時候日期,廢王立王,將智慧𧶽與智慧人,將知識賜與聰明人」。(但以理書 2:21)

天上的爭戰比地上早。自從在靈界的天使長反叛上帝成為撒但後,牠與上帝一直戰鬥直到現今,仍在繼續。這是一個長期鬥爭。上帝行創造,造天地,其時靈界已經存在了。「地是空虛混沌淵面黑暗」為什麼?因為那時撒但已經叛變了,靈界已經亂了。上帝造亞當把他放到樂園,開始暫時有一片乾淨土。但不久撒但把罪帶進樂園來。這個靈界的鬥爭一直不停。投射到地上來。聖靈邪靈在人心中找到戰場。因此世界上就是一直爭戰不停。

上帝是無所不能,無所不在,無所不知的神,祂有一個大計劃,祂在掌握一切。祂的計劃是先救人恢復樂園。最後恢復全地,成為新的天地,然後才把魔鬼撒但打落無底坑的地嶽。在新天新地裡恢復靈界乾淨土的原狀。目前祂允許撒但有活動空間,使信徒靠著聖靈和邪靈爭戰。在整個鬥爭的過程當中,人要扮演重要的角色。我們可以說祂借用撤但魔鬼暫時有相當大的權勢及活動空間,世界的王目前是那惡者撤但魔鬼。目的是要人在鬥爭中成長,達到有耶穌基督的身量。所以保羅說「因為我們不是與血氣的爭戰,乃是與那些執政的掌權的,管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」(以弗所書 6:12)

我們或者間接參與地上的戰事,或者參與政治思想的鬥爭,但不要輕看另一個勝負關鍵性的參與。常常直接向神禱告。基督徒要擧起聖潔的手隨時隨地為自己家人教會及國家祝福,代禱,禱告!
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偶像,具像

偶像,具像
       周神耀心靈小菜園 系列-28

在基督教的教堂裏面,什麼「像」都沒有,十字架上沒有受苦的耶穌。也許有彩色玻璃。可是到天主教堂,不但十字架上有頭戴荊棘冠冕的耶穌,旁邊還有馬利亞的彫像。到東正教教堂,則有很多Icon ,中文譯為聖像。

有人批評說天主教東正教教堂𥚃有偶像!這樣的批評合乎聖經的道理嗎?他們說這豈不是觸犯了十誡中第二條:不可製造偶像也不可敬拜偶像?

我們要了解到神雖然忌惡偶像,但有具體代表性的物件及建築物把我們導向属於靈界的神,是允許的。因為上帝知道我們人的有限。物質的具體化會幫助人帶來靈的眞實,而非把它當作偶像。比如舊約的祭司獻祭,有不少的禮儀。摩西建造會幕,要尊照西奈山上上帝啟示他的細節。用很多的物件器皿,都是很具體的東西。約櫃上面有基路伯,不是叫大祭司敬拜的。這些物件都是使敬拜的人進入莊嚴肅穆之中。

所羅門王有意為耶和華建聖殿,但耶和華透過以賽亞先知說「天是我的座位,地是我的腳蹬,你們要為我造何等的殿宇?那裡是我安息的地方?」我們隨時隨地可以敬拜上帝。所羅門王自己說「我是誰?能為神建造殿宇嗎?不過是在祂面前燒香而已」。但神不但允許所羅門蓋聖殿,而且悅納。在獻堂禮拜的時候,還用榮光充滿聖殿來祝福這殿。

我們不是要討論天主教的教義。只談馬利亞彫像,如果只是向他尊敬,把敬拜讚美單單獻給看不見的三一眞神,我想我們不能批評這是偶像崇拜。最重要的是心靈的態度。

一位遠遠超越人類的神,同時又隱藏在我們的生活中的神,祂如何幫助有限的人與祂親近?祂願意讓我們透過祂定規的具像的物件,進入和祂有靈與靈之交通。

「上帝是個靈,所以敬拜祂的必須用心靈與眞理敬拜祂」(約翰 4: 24)

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「一一一一」周神耀心靈小菜圀系列-27

十一月十一日,用亞拉伯數目字書寫,成為「1111」。我們來思想「一」。

“God is One”, 上帝是一。一是萬物之始,一也是萬象之終。一是合一,一是一切。始於一而分為多,「上帝說,有xxx , 就有 xxx」是由靜而動的現象,精粹是一,功能是多。一元才是眞。由一而多是創造。

宇宙的始與終,始於一,歸於一。中間過程是多元,才能有多姿多采的活動。這中間一與多之契合帶出關係的溶合,產生意義,這就是愛。失去契合則帶來疏離。這就是罪。罪的本義即沒有中「的」:沒有中靶心,沒有與「一」對齊。罪的結果是「四非」四個契合關係全都「非」掉了。

對人來說,有四個重要的關係是,神人,人人,人地,人己。亞當犯罪後,四個關係「非」了即都破裂了,失去契合。人和上帝疏離,人人不和,地受咒詛,個人與自己也不𣈱通。

耶穌基督拯救的目的,是恢復破壞的一切的關係。罪得赦免,罪被除去。第一重要的神人關係恢復,稱義成為上帝的兒女。接下來就能恢復人際關係。人人和平相處。然後人對地的關係恢復,表示有持續管理維護的能力而非濫用資源。人對己要有健康的關係,不致恨惡自己,造成自殺,在美國槍枝充斥,常在殺己之前先殺大眾。

「一一一一」十一月十一日,讓我們思想「一」的真諦。是指向一個萬象更新,基督做王,新天新地的𤌴爤榮耀的早晨!

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人類是否是地球的癌細胞?
周神耀 心靈小菜園 系列-26

根據聖經,人的尊嚴及俱有的天賦人權都是上帝本來的心意。只有人是按照神的形象創造的。亞當的工作是好好管理地。

今天人類科技大發達,在發掘及運用地上資源,其程度已經到了讓人憂心的情況。空氣污染,地球暖化,某些動物面臨絕種。整個生態環境系統可能有許多破口!雖然有人說這些變化並非人為的,而是自然循環,但有人說是人為的。無論如何人類對地球的態度確實已離開原本上帝要亞當管理地的初衷太遠了。

問題出在哪裡?聖經的教導是「罪」入世界。地受咒詛。亞當雖說吃了善惡果後必死,身體卻沒有死只是靈死。以此有罪之身,後裔跑到全地,把罪的死果擴散全地球。「罪」字指四非:四個關係「非」掉了!神人關係,人地關係,人人關係,及人己關係,關係破壞了。這𥚃只談人地關係。今日人跟地的關係已經變成過度消費有限的資源的模式。

有人說如果沒有人,多好!其他動植物,他們只吸取生養所需,絕不過量,不致破壞生態環境。只有人類,因為頭腦被罪污染,慾壑難填!因此他們說「人類是地球的癌細胞」!

我們不禁要問,有何解決方法?專家意見分歧。共和黨的多數意見是目前能源能自給自足比較重要,長期經濟發展只要不太過份生產二氧化碳,不致tip the balance 超過point of no return 。但民主黨人士有一些非常激進。主張綠色革命,綠色商業發展及消費。如果超過 point of no return 那就太遲了。不管是癌細胞或碗糕細胞,這個大險人類絕對不能去冒!

聖經的教導,不是講政策。而是回到根本問題。耶穌十字架的道理,不只罪得赦免靈魂得救。也講靠聖靈行事,離開罪的綑綁。所以對物質享受的慾望,不應一味追求滿足。因為心中的喜樂平安比對外在的身外物的追求,更能榮種益人,加強人生的豐盛與內涵。

天國文化的經濟體系,雖非硬性規定平均分配,也不主張資本主義唯利是圖。而是充滿活力的人加入生產行列,卻不主張浪費資源。而是以過著簡樸生活的方式,互相幫助,按神賜恩典的福氣生活。只有如此當萬物仍在因罪的轄制而在吐氣呻吟的時候,我們存著一線希望。必有萬物恢復元初的時候。

「因為我們沒有帶什麼到世上來,也不能帶什麼去。只要有衣有食,就當知足」(提摩太前書 6:7-8)
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人的構成 II
          心靈小菜園 系列- 25

我們上次討論聖經的三分法,人是由靈、魂、體構成的。三分法幫助我們了解宗教信仰和科學沒有衝突。今天要來描述這三分法,也能幫助我們更加了解上帝的全備的救恩。全備在此指的是救全人:即救靈、救魂,甚至也救 體。

最清楚的經節第在 哥林多後書 1:10 「祂曾救我們脫離極大的死亡,現在仍要救我們,並且指望祂將來還要救我們」這𥚃三次提到「救」,表示一個人有三個救。一個救是過去曾經救,一個救是現在救,第三個救是將來救。

當我們信主受洗,已經得救了。
但並非全部的全備得救。這是第一步叫重生或稱義,即「脫離極大的死亡」。是人的靈甦醒過來和上帝的靈有了交接。靈得救,發生在過去,是過去的得救。脫離了罪的刑罰(死)。我們為此要常常感謝。是關鍵的第一步。第二步得救是救「魂」是現在正在進行。信徒仍要勝過罪的權勢。已經離開罪的刑罰,不夠,還要離開罪的綑綁。現在要靠聖靈對付自己的「魂」。這是第二步,叫做「成聖」這是現在進行式。是一生的努力過程。注重讀經禱告靈修操練魂。背起自己的十字架跟隨主,去掉更多自我得到更多的基督。離開纒縲我們的罪。每日更新更像基督。「就當放下各樣的重擔,脫去容易纒累我們的罪」(希伯來書 12:1)還有,舊約也有同樣的教導。利未記16:5 「要從以色列會眾取兩隻公山羊為贖罪祭」一隻代表救靈,要被殺死。另外一隻代表魂要離開罪,要把牠帶走遠遠離開人煙的曠野。

到此為止,我們看到得救有過去及現在。那麼將來還要救我們,到底是指什麼?「靈」已經救了,「魂」也漸漸從罪惡的權勢中被救拔了。那麼「體」怎麼救?不是現在救。是將來當主再來的時候救。即 「並且指望祂將來還要救我們」是指身體。但不是救現在的體。是將來的體。而且這個救是「改變」。

主降臨時,信的人的身體會改變成為榮耀的靈體。在天堂罪不但沒有刑罰、沒有綑綁的權勢,連罪「本身」也完全消失了!那時我們在地上的靈魂體要改變,三合一成為一個榮耀的靈體,好像在地上時能夠辨識的個體一樣。那時候就是上帝為我們預備的靈魂體得到保全,這就是全備的救恩。
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人的構成 I
         心靈小菜園系列- 24
           
過去我的小篇文章,涉及人的構成。今天要討論一下聖經的看法。人如何組成?人性的要素?有兩種分法:

二分法:身體和靈魂,乃一般世人及某些信徒的看法。靈和魂混為一談。稱之為「靈魂」。也可稱為:精神、心志、心思、心靈、魂魄。

三分法:靈、魂、體,(spirit, soul, body) 乃聖經主要的教導。上帝是靈,故只有靈的部分才能和祂溝通。人的心思意念說話(魂)及身體的動作,在靈主導下可以一齊敬拜讚美上帝。也可以聽道查經,服仕。但只有先通過靈才能和祂交通。聖靈的內住是在人的「內𥚃人」(inner man)。人和動物不同之處在只有人有𩆜。動物只有魂和體。

我覺得三分法有兩點能幫助我們的信仰:今天討論第一點:能幫助我們了解信仰和科學並沒有衝突。以後再討論第二點:全備的救恩。

常有人認為宗教是反科學的。或科學是反宗教的。其實是誤解。科學可以硏究體和魂,但達不到靈。 信仰本質上是從靈到靈。但也透過魂及體來表現。今日,身體的研究診斷醫療科技大大發達。心理學,心理分析治療方面,有關心智或魂的研究,也有長足的進步,這都是在科學的範圍裏面,精益求精。但「靈」方面,科學達不到。是屬於信仰的範圍。譬如人是誰? 真實是什麼?存在何義?為什麼生下来?死後往那裡去?這樣的問題,科學無法解釋。最近科學的腦神經研究,對於「自我意識」的探討愈來愈深入。所以有人相信,有一天人的「靈」可以用神經薇電衝擊(neuro microelectronic impulse)解釋。其實仍然是停在物質與能量的「現象」層面而已。持二分法的立場者,遇到這樣的情況,就沒有好的解釋,不能用「靈」的獨特超越性加以說明。

在一般的情況下,以二分法討論各種情況,不致發生太多困難。聖經中有很多地方也不克意把靈和魂分開。聖經提到「靈魂」的地方很多,但聖經講到的「靈魂」都暗指「魂」在「靈」的控制下的「靈魂」。可以說是由三分法合併的二分法。在醫療方面,如果人在心理方面發生了問題,從三分法的角度看, 比較容易找到適當的解決方法。譬如遇到一個人精神有問題。到底是鬼附或精神分裂?我們先要去找專家分辨。無法分辨時,應該去看精神科醫生,同時找有專業訓練的牧師或神父用禱告趕鬼。因為鬼附是「靈」的問題,而精神分裂是「魂」的問題。如何分辨到底是靈是魂,或兩個都有?這是一個大的課題,須另外由專家來討論。還有,一些注重靈恩的教會,他們的「內在醫治」也是根據三分法的看法比較可以明白。

我們了解魂必須在靈的制控下,不然有危險。早在第二世紀就有的異端,叫諾斯底派,他們也是三分法,但主張只要「靈」與神交通,生活上「魂」的行為好壞上帝不會去管。這是非常錯誤的事情。由於要防範這危險,教會中一直有一些人堅持主張二分法。

從上面的討論,我覺得三分法在面對科學的問題,信徒比較可以解釋聖經的信仰。

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神權、人權、政權
周神耀 心靈小菜園 系列- 23

根據聖經,權力的來源是上帝。是先有「神權」然後神依祂的形象造人,人才有天賦「人權」。在樂園裡亞當大有權柄管理地。「人權」本來是要管理地,不是管理人。但自從始祖犯罪後,人管人,轄治人,甚至該隱殺兄弟亞伯!失去樂園後,權力被允許進入世界的每一國,每國都有在上掌權的人。不論是極權的或民主自由的國家都有「政權」。上帝有祂的Common Grace 的安排。但是「政權」在今日被誤解也被誤用,甚至借著武力被濫用!

權力的先後順序,不管那一個時代,都應該是「神權」先「人權」次之,然後才「政權」。這不是落伍的思想。(當然「政教合一」的伊朗等穆斯林國除外)。我們指的順序是根據基督教的聖經。先認定「神權」才有正常的不被濫用的「人權」。如果不認定「人權」是神賦予的,「人權宣言」會被左傾社會主義的人誤用,利用社會問題的矛盾,美其名說要解決問題,結果破壞社會基本秩序。「人權」反而沒有保障。美國的錢幣,刻印「in God we trust」是「神權」優先的最好提醒。

關於「政權」我們要認知,為了保障人權,上帝才允許國國都有「政權」。所以在極權國家,忽視人權的暴政,是不合神的旨意。美國的立國精神是依據聖經,因此美國憲法規定,「政權」是由公民的同意交托給政府的,政府要向人民交代及負責。「政權」中的行政權,司法權,及立法權,三權要分立,有此制𧗾機制目的是保護「人權」。

歴史的進程雖然是由神權而進入君權再進入民權,從天上永遠的角度看,上帝把合祂旨意的終極「政權」早就已經安排交給聖子基督了。世上的「政權」只是暫時被交代的,讓基督徒在世上生活,有見證福音的機會。神允許魔鬼透過世上權力仍然大有權勢,用意在使神的子民可以為國家屬靈代禱爭戰,趕散惡魔在天空掌權,及攪亂世界政局。

但我們知道最後權力的歸宿。「有一子賜給我們,政權必擔在他的肩頭上」(以賽亞 9:6 )這「政權」叫government 是單數的。 有一天,各國消失,Common Grace 結束,代之以耶稣基督的Special Grace,「政權」集於一身。只有基督的國,祂成為萬王之王,萬主之主。主禱文最後一句「因為國度、權柄、榮耀全是祢的,直接永遠,阿門!」

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        心柔,志強
周神耀 心靈小菜園 系列-22

一個成熟的基督徒,有聖靈內住,自然會結出仁愛、溫柔、良善、恩慈。但處理事情不能沒有原則。絕對不能和不義妥協。他是一面心柔軟,同時一面意志堅定的人。

比如關於最近以色列及哈馬斯的戰爭,我們必須要為以色列祈禱,使IDF(以色列防衛軍)戰略部署能大有效力的消滅恐怖份子,使之不再有能力為非做歹,殺戮無辜民眾。美國公民的基督徒要呼籲美國政府多多支援以色列。

但我們也要為迦撒地區的老百姓祈禱。讓死傷人數減至最低。呼籲以色列不可忽視平民附帶而來的死傷。能有神𧶽的聰明智慧,在人道與戰爭勝利之間,取得平衡。

「因為神賜我們,不是膽怯的心,乃是剛強、仁愛、𧫴守的心」(提摩太前書 1:7)
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愛因斯坦信神嗎?
    周神耀 心靈小菜園 系列-21 

他信神,但不是人格化可以對談的神。他曾經說他不是無神論者。但他不覺得上帝會影響人的命運與行動,對他來說,上帝好像一位法則的建構者使宇宙有法則 。以他那超高的智力,愛因斯坦計算探測太空物理, 只能觀察到這個浩翰宇宙,是有秩序的。所以他說「上帝不會亂擲骰子」(God does not throw dice), 即宇宙中有背後的原理原則。為什麼如此?因為有上帝。

我覺得雖然他出奇聰明,愛因斯坦的思想並沒有突破出人腦功能的活動範圍。即沒有向靈界開放。他是從科學角度推測上帝。

十九世紀丹麥的一位神學家Kierkegaard ( 齊克果)他是早期存在主義的宗師。根據他的主張,人在存在絕望中作出信心的一跳,才能把握到真理。他說人在實存裡邊並沒有什麼客觀的眞理事實。只有透過主觀信心才能達到眞實。因此我們看到他的說法有向靈開啟的可能性。信心的一跳是每個人要做的選擇。

這信心的一跳要用何態度跳呢?奧地利猶太人的哲學家 Martin Buber(馬丁布伯)在1923年發表「我與你」( Ich und du) 。他說只有在兩造進入對話關係中,真理才能呈現。和「我與你」對比,另有一個關係,叫「我與他」(Ich und es) 。在「我與他」的關係中只有表面的客觀知識,無法找到真實。

人信上帝是要把祂當做「你」不能把祂當作「他」來討論。當然神學包括有系統描述神的屬性,但只有當一個人進入「我和你」的人際關係中,才能進入對神的認識。聖經說「上帝是個靈,所以拜祂的必須用靈和眞實拜祂」(約翰福音 4:24)「你們親近神,神就必親近你們」(雅各書 4:8)

從這三位學者的上帝觀,我覺得上帝只有向願意親近祂的人,把祂人格化有情感的愛,顯示給他們。愛因斯坦相信上帝的超越性,這是對的,卻忽略了上帝有內在於兩造對話之中有「我與你」的人格化的關係之中。聖經啟示的神是一方面超越,一方面內在於人的內𥚃,把祂自己啟示為有人格化的神,且願意把愛呈現給願意尋找的人。

研究科學,或可間接找到神,非人格化的上帝,好像愛因斯坦。研究歷史,也可間接找到神,在挑戰與反應的行動中,好像湯因比。這都很好但是不夠。

你只冥想上帝?看聖經,觀自然,查歴史?使徒保羅說:「祂的永能和神性是明明可知的」。但這還不夠,你有否試著向祂開放,向祂禱告?請試試看,用信心進入對話,進入我與你的交談!會有新的領域超乎想像地向你開啟!

「你們祈求就給你們,尋找就尋見,扣門就為你開門」(馬太福音 7:7)
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  天上戰,地上爭
          心靈小菜園 系列- 20

英國著名的基督徒歴史學家 Arnold Toynbee (湯因比)曾經說過「歷史進展是挑戰及反應」不是經濟勢力的爭戰,(好像馬克斯主義的看法) 而是屬靈的爭戰。”Not economical but spiritual” 。他主張基督教信仰的超越及普世性,至終可以包容且改變其他宗教。

今天我們看到民攻打民,國攻打國,都是表面的政治,經濟,國族,文化的鬥爭。其實從天上的角度來看,這些是天上屬靈的爭戰投射到地面上。這一點湯因比的看法合乎聖經的教導。屬靈爭戰會愈演愈烈。直到末日。

以弗所書 6:12「因我們不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的,掌權的,管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」。

基督徒的眼光要從天上的角度來看世界的新聞報導。我們看到世界上的爭權奪利,弱肉強食,背後有魔鬼利用政權及宗教,使更多人向牠下拜。

基督徒的爭戰,是針對撤但,絕對不再是像以前錯誤的十字軍東征。也不是在政治的層面上支持以色列國。反對哈馬斯。這是政府的事。我們可以促使以色列更加強大,消滅恐怖主義,又有公義的政策。但基督徒最重要的事,仍然是在靈裡為上帝的選民及耶路撒冷禱告,參與宣教工作,包括慈善救濟活動,使更多的猶太人轉信彌賽亞基督。更是進入中東向穆斯林信眾,傳播人人和平彼此相愛的福音。

湯因比主張的基督信仰的包容性,給我們啟發。雖然他不完全是按照聖經,他對基督教最後包容改變其他宗教,有可取之處。我們要以新約聖經的普世救恩,把狹隘地域性的猶太信仰改變,更使穆民放棄古䕡經的「聖戰」的徧激教條,歸向基督。最中心的方法是把「大使命」指向中東地區。

基督的國度如何擴展在地上,是一個爭戰的進程。我們要參與其中。如何進展,會好像戰爭,反映靈裡的爭戰。愈來愈加快腳步也愈來愈加強力度。上帝有祂的計劃。黑暗愈深就愈近黎明。得勝者是誰?基督徒有很清楚的異像。天天迫切為神國來臨祈禱。只有「和平的君」政權在肩頭上的基督耶穌得勝再來,才能有真正永績的和平。


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 以巴衝突為何難解?
    周神耀心靈小菜園系列 - 19

核心問題不先確定,問題永遠解決不了。什麼是核心問題?宗教信仰的分歧。

我不必再贅述專家學者的各種論點意見。比如從主張人權的觀點來看,大家都同意,巴民被以色列政府視為次等人民來對待絕對是錯的,也不合舊約聖經要關懐弱勢族群的教導。但這不是核心問題,這是被迫的政治問題。巴靱斯坦的一些政客及恐怖組織(如哈瑪斯及黎巴嫩內的眞主黨)以及四邊的國家對以色列的仇恨,聯手發動 1948,1967,1973的戰爭,以及不時的擾亂,造成對以色列安全甚至生存的威脅,使以色列不得不用高壓手段。

最大的核心問題是週邊阿拉伯國家(包括非阿拉伯的伊朗)的穆斯林信仰。根據古蘭經,及他們的解釋,以色列國不能被承認存在的。另一方面,以色列這邊極端保守派對土地所有權的解釋,根據舊約聖經,這地是迦南地,是上帝應許賜給以色列人的土地。因此錫安運動的以色列人,一回到祖先的老家,就到處開墾土地。

如果四邊國家尊重國聯1947年的181決議案,承認以色列國,如果七十幾年前,他們用慈悲心腸讓巴靱斯坦的數十萬的難民移民到他們地廣人稀的國家,又如果以色列猶太教徒能夠一致解釋聖經,願意用土地換取和平,更多關注巴難民的福祉,「兩國解決」的方案早就能實現。但為什麼做不到?信仰的問題!如何解決?

就在這矛盾中,基督的福音要進入更多的穆斯林民心中,同時也使愈來愈多的以色列民了解到,信耶穌基督乃是回到他們原本耶和華上帝的心意。如今「穆宣」及「以宣」都加速在進展。但這要花多長的時間?不知道。我們知道的是:上帝有祂的計劃。基督信徒要做的就是把人人彼此相愛的福音不停地傳下去,直到普世歸主。

也許以巴衝突沒有結束的一天,會一直拖延下去,永遠無法解決。我們不知道。就是解決了,也並不代表世界和平實現。耶穌曾告訴我們,在末日國攻打國,民攻打民,會持續下去,核心的問題即宗教分歧問題,答案在:直等到「和平之君」耶穌基督再臨。

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奇特的猶太民族
周神耀 心靈小菜園 系列- 18

今年十月七日,猶太人住棚節的最後一天,哈瑪斯恐怖組織突然以疾風迅雷般的速度襲擊以色列南部與迦撤走廊接壤附近的平民。造成以色列建國75以年來最悽慘的大事件。

在全球矚目焦點不停地報導事件的發展之外,有不少關於以色列的文章,出現在報紙電視及網路上。我想趁此機會簡單說明聖經有關猶太民族的「奇特」盡量不重覆已經刊出的訊息。

有兩處聖經可以支持此民族的奇特性:

民數記 23:9「我從高峯看他,從小山望他;這是獨居的民,不列在萬民中」。

耶利米書 24:9 「我必使他們交岀來,在天下萬國中拋來拋去」。

一面說他們分散,一面說他們獨居,不和萬民混雜。「分散而獨居」?自公元七十後猶太人四散各地,到歐洲的最多。亡國約1900年,直到1948才復國。雖然到處被人忌恨,大大小小的殘殺中以,二次大戰期間的Holocaust 為最慘烈!過去他們不能擁有土地,沒有政治地位,沒有社會地位,只好經商,甚至被人稱為高利貸,但大都家境比當地人好,多人成為富豪。在學術領域更不用說有目共賭。現今他們的政治社會經濟的地位已經不再被人歧視了。他們有自己的宗教信仰,相信他們是上帝的選民。非常注重教育,除了盡了外面世俗的義務教育外,他們有自己的一套宗教教育,也學希伯來文。世界其他民族如果四散混居在其他民族中,不久就被同化。但他們是例外。

唐朝時代有不少猶太人遷住中國各地。特別是開封最多。金人蒙古人入侵中國,不久反被同化。但連中華文化擁有非常大的同化力,也不能使猶太人被同化!他們的奇特性和生活方式宗教習慣有密切的關係。這𥚃我只提出一點: 宗教教育。有兩處聖經道出猶太人對下一代宗教教育非常注重:

出埃及記 12:26-27「 你們的兒女問你們說:行這禮是什麼意思?你們就說,這是獻給耶和華逾越節的祭。當以色列人在埃及的時候,祂擊殺埃及人,越過以色列人房屋,救了我們各家」

約書亞記 4:6-7「這些石頭在你們中間可以做為證據。日後你們的子孫問你們說:這些石頭是什麼意思?你們就對他們說:這是因為約坦河的水在耶和華的約櫃前斷絕,. .. ..這些石頭要作以色列人永遠的記念」。

有人說只要看到世界有猶太人,就很難否認有上帝在攝理人類的歷史。又有人問以後他們的歸宿呢?請看羅馬書11:25-26「弟兄們我不願意你們不知道這奧秘,就是以色列人有幾分是硬心的,等到外邦人的數目潻滿了,於是以色列全家都要得救」。
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神預定,人選擇?
          心靈小菜園 系列 - 17

我們討論過上帝後悔。涉及神的預定與人的選擇。這題目牽涉的問題廣又複雜。我試著簡單說出大致的概念,目的是讓讀者對上帝的預定及人的自由意志,不致走極端,有合乎聖經的了解。

有些人說「上帝旣已經預定了,人不能有選擇!得救既然已經決定了,會信的人會信,不會信的人不會信,教會不必宣教!」也有人說「人有自由意志能夠選擇,是神賜的,也認可的。這表示祂沒有事先預定!或可說祂的預定是先預知人以後的選擇,所以上帝的決定不是出於自己,是根據人的自由意志」這兩個說法是片面推理,得出的兩個極端錯誤的教導。大家各執己見,沒有交接。教會中假如有此種看法是很可惜的。阻礙教會合一。

我想節錄六處經節,用六點來䆁疑。

第一處:「我們的神在天上都隨自己的意旨行事」(詩篇 115:3)

這表示神有全權,祂想做什麼,就能做什麼,「隨己意」,不須要向任何人負責。只有祂有完全自由。人的能力有限,故沒有無限的自由。雖然他有無限自由的心願卻沒有無限的選擇。所以只有神有自由意志,人沒有「自由意志」只能說有「有限的自由選擇」(choice)。

第二處:「耶路撒冷啊,耶路撒冷啊!你常殺害先知,又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女,好像母鷄把小鷄聚集在翅膀底下,只是你們不願意」(馬太福音,23:37)

這裡告訴我們人的選擇雖然有限,卻能影響上帝的選擇。耶穌「願意」要看顧保守耶路撒冷,但只因人的「不願意」,祂就做不到。神要光照你,如果你閉上眼睛,神不能光照你,不是沒有辦法,祂不強求。你要自己扣門,門才會為你開。

第三處:「祂在基督裡曾𧶽給我們天上各樣屬靈的福氣,就如神從創立世界以前,在基督裡揀選了我們,使我們在祂面前成為聖潔無有瑕疵,又因愛我們,就按著自己意旨所喜悅的,預定我們借著耶穌基督得兒子的名分」(以弗所書 1:3-5)

這裡清楚告訴我們上帝在創世以前,就對某一些人有揀選了。聖經多處講到預定,如果我們相信聖經,這是無可否認的。我們要問,誰是至終包括在「某一些人」中?請看第五點。

第四處:「若有人犯罪,在父那裡我們有一位中保就是那義者耶穌基督,祂為我們的罪做了挽回祭,不單為我們的罪,也是為普天下人的罪」(約翰一書 2:1-2)
第四處-1:「神愛世人,甚至將祂的獨生子𧶽給他們,叫一切信祂的,不致滅亡反得永生」(約翰福音 3:16)
第四處-2:「主耶和華說:我指著我的永生起誓,我斷不喜悅惡人死亡,惟喜悅惡人轉離所行的道而活。」 (以西結書 33:11)

這𥚃三處,所指的拯救的對象乃是全世界的人,「普天之下的人」不是限定在「一些人」是「一切信衪的人」甚至包括惡人!可見雖然神早有預定一些人得救,因祂愛所有的人,不願有一人沈淪乃願人人都悔改,祂把得救的可能性賜給每一個人,包括出賣耶穌的猶大。大家知道耶穌給門徒洗腳也包括猶大的腳!那時他的口袋裡已經有三十塊銀錢了!雖然猶大已經出賣了耶穌,耶穌仍然希望他悔改。假如他悔改回𨍭,仍然不會滅亡。

第五處:「我們曉得萬事互相效力,叫愛神的人得益處,就是按祂旨意被召的人」(羅馬書 8:28)

信徒信心的操練進程,是由自由選擇信靠救主得救開始的。他會先感受到萬事互相效力。比如他剛好有人向他傳福音,又如慕道者念到一處的聖經經節,好像奧古斯丁,使他選擇決志信主。但後來在信仰成長中感受到「哦!原來我會聽到福音,做了選擇,是在我出生前,上帝已經按祂的旨意揀選呼召我了!」這就是保羅的經歷:「我今日成了何等人,是蒙神的恩才成的」這 也是我們多人的經驗。其實,上帝預定先發生,但是由信徒的角度來看,是先信主,之後才發現原來神早就預定了。

第六處:「耶和華說,我的意念非同你們的意念,我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地,照樣,我的道路高過你們的道路,我的意念高過你們的意念」。(以賽亞書 55:8-9)

創造者和受造者的鴻溝,是無法跨越的。我們無法知道神的一切。我們永遠要要謙卑。上帝在聖經裡只啟示給我們得救的智慧,對我們來說也就足夠了。

不看到人有自由選擇權,只看到神預定,這不是加爾文的預定論,是宿命論。不考慮神有預定,只看人有能力選擇信靠耶穌,這也不是真正的阿民念主義的自由意志。如何兩方面都看?

有一位神學教授,用一個比喻來說明,上帝的預定和人的自由選擇,好像鞦韆的兩條鐵鍊。鞦韆能夠擺動載人,在人間世只靠一條鐵錬不行,需要兩條,而且還要配合。這兩條平行的鐵錬,在地上只要平行就好,只有有一天,鞦韆升到天上,才會合拼。

我們要感謝上帝的恩典,賜下得救的信心。最後我們希望加爾文宗的牧師的「祝禱」及阿民念派的牧師的「祝禱」同時宣告給所有的信徒!讓信徒知道在上帝全權的預定之下,祂也要我們選擇信服祂。阿門!!
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國與國爭聖經教導
         心靈小菜園 系列 16

人與人爭聖經如何教導?耶穌對門徒說,「不要與悪人作對,有人打你的右臉,連左臉也転過來由他打」(馬太福音 5:39)這是耶穌的山上寶訓,是屬於個人與個人互動的模式。動機是出於「愛」。但這模式不能運用社團與社團,甚至國與國的互動。個人的倫理是以愛為動機。愛神愛人就完成了律法。

在群體之間「愛」須要転變為「公義」才能把「愛」的精神運用在國與國的互動中。因為一個群體對另一群體的不公對待,不是個人受害,而是群體的公平公義沒有伸張。以致有弱勢受害的群體產生。這是上帝不喜悅的事。先知阿摩司對當時社會的不公,貧窮孤寡受人壓制,在阿摩司書 5:24疾呼 「唯願公平如大水滾滾,使公義如江河滔滔」。

以色列人和巴勒斯坦人的關係,相當複雜,冰凍三尺非一日之寒。70年來有不少國際的調停和平的努力。都沒成功。我不清楚在過去有沒有賢明的拉比,努力影響政府,在政策實施方面,採取溫和措施,更多關心巴人的福祉,減少仇恨。相信民間團體有不少類似的促進友好的努力。但力道不足。事情也非那麼簡單,同樣是猶太教,激進派對土地誰屬的看法,和溫和派看法不同。以致無法有一致立場影響政府。另一方面,阿拉伯諸國,不斷鼓吹反抗。以色列人常有安全的顧慮。哈瑪斯自從2007 年控制迦撒走廊至今,接受伊朗暗中資助促進恐怖組織,使其勢力愈來愈大,以致十月七日有如此空前浩劫慘絕人寰的事件發生。

根據聖經,這世界仍然「臥在那惡者手下」,末世變本加厲,基督徒做光做塩,不單單是做在個人人際關係中,也要關心群體間的互動。群體可以大到國與國的關係。其中一個方法是,帶頭影響政府,促進社會公義,對過去本國對他國或本民族對其他民族的不公不義,勇敢面對,公開道歉。從而促進社會正義,族群和諧,有助於世界和平。雖然帶來的和平只是暫時的,有時候過程本身很有見證福音的價值,可以把福音落實在政治改善的努力的過程當中,這是顯示福音愛的力量的機會,也是普世宣教的一環。
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過往的親人能相見?
心靈小菜園 系列 15

最近我個人經歷了親友過世。成其昌弟兄,美鈴的二姊,純心長老魏媽媽。還有東海大學的同學, 美鈴師大最好的同學。有機會溫習死的道理。

對於死亡,世人不管是那一種文化或那種宗教,都會有悲哀與不捨。我們基督徒也有悲傷與不捨,但不同的是可以經歷信仰所帶出來的安慰,實在是很獨特的安慰!對未信福音的人只能懷念故人但絕對不會再度相見。輪迴轉世投胎,和親愛的人永訣了,因為不再同一個人了。

但我們的信仰是創造主上帝從起初就定規的。每一個人都是祂所愛的兒女。神是永恆的靈,祂愛我們,因此我們都要永遠存在下去。

所以在教會裡,不管是瞻仰遺容,或安息禮拜。主持的牧師的信息都能夠把人生的終站轉化為榮歸天家,安息主懷,等待彼日大家期待相見。出來分享的親友,有悲傷的眼淚,但坦然述說感恩慶賀故人一生的話。當大家瞻仰遺容道別時說「再見」不是客套話,而是說不久真的會再見到!

到底聖經有關於肉體死亡後,靈魂到那裡的真理是什麼,也許有些信徒沒有很清楚的明白。首先,每個人都是一個「靈」奇妙的受造,是獨特unique的。生到地上只是借了一個暫時以塵土造的軀殼,過世只是靈魂離開塵土之軀殼,榮歸天家。這個靈魂永遠存在且有個體識別(individual identity)但在那裡?先在樂園或在陰間。暫時還不是天堂或是地嶽。一般人以為馬上上天堂或下地嶽是錯誤的。這些都有聖經的根據。所以說「榮歸天家」「安息主懷」是說在樂園裡。耶穌對十字架旁的強盜說「今日你要同我在樂園裡了」(路加福音 23:43)信主得救的千萬靈魂都在樂園等候。沒有得救的人在末日未到以前是在陰間。等受審判。從古至今那麼多的靈,樂園陰間容得下嗎?我們要知道第三層天不受時間空間的限制。

另外一點是在樂園裏的人靈和靈可以交通。因此美鈴的二姊馬上可以見到早前過世的二姊夫。他們在樂園裡相見是真實的高興相見。路加福音19:19-31 耶穌說到財主與拉撒路,指出一個在陰間一個在樂園。兩邊可以通訊息,財主可以和亞伯拉罕說話,但不能互相往來。另外一點,我們雖然知道他們互相有知覺,可是他們和世上的人沒有交通管道。所以對我們來說他們是在睡覺。傳道書 9:5 所說的「死了的人毫無所知」是從地上或日光之下的角度看。他們是在他們的境界裡有知覺。從來沒有一個人死後到樂園又回到世上的人。拉撒路也不能回到地上傳福音給財主的五個兄弟。

沒有錯,有些人有到死的邊緣又回來的經驗,但只是稍微見到一點光彩而已。只有掌握復活的主耶穌能使死人重新得回肉體,甚至死了四天的拉撒路(另一個拉撒路)可以回到凡間,但是他老了還是要死。所以基本上世間和樂園是沒有通道。

真正的天堂地獄的出現乃是在末日。一切呻吟嘆息的受造物,有一天得贖,即在「主的日子」,耶穌再臨的日子。「就在一霎時,眨眼之間,號筒末次吹響的時候」(哥林多前書15:52)那時一切都要改變。在樂園在陰間的千萬靈魂都要改變,每個有個體識別的靈魂都得到榮耀的永不朽壞的「靈體」。至於沒有得救的人從陰間出來都要受白色大寶座最後的審判。得救的人成為基督的新婦參加羔羊的喜宴。

關於末日,有前後千禧年,無千禧年的說法。我想這留給聖經學者去爭論吧。最重要的就是我們的信仰是創造主從太初就定規每一個人都是永遠存在的靈的個體。要選擇永生的路或滅亡的路,關鍵在於要選擇信耶穌基督為你個人的救主。(約翰 3:16)

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基督徒可以為世界和平祈禱嗎?
心靈小菜園 系列 14

當然可以,我們要為在上掌權的人禱告,不止是自己的國家,也為所有掌權的。求神使他們有權不要被惡魔利用。如果他們能秉公行義,世界自然會和平,但是這是做不到的。聖經對世界和平的看法,和一般人對世界和平的看法不同。要加入終末論的考量。

現今我們看到的是:俄烏戰爭,以巴空前大衝突,台海緊張。世界幾千年的歷史,無論在那個時間點,總是至少有某地區處在戰爭狀態當中。從無例外。除非你不相信耶穌會再臨,認為這世界沒有終結,期待大地有一天會成為世界大同的烏托幫,那麼你可以幼稚戇態地為世界和平敲和平鍾,為世界祈福。聖經的看法是人的努力達不到世界和平。

我們對世界和平的禱告,只能是讓世界在缺乏和平之中,減少仇恨和傷亡,減輕痛苦。耶穌的八福教訓其中之一是「使人和睦的人有福了,因為他們必承稱為神的兒子」。基督徒為世界和平祈禱,要有如此的認知。讓人人有更多的愛心與同理心。在缺乏祥和甚至仇恨的環境下,多一點同情心悲憫心。讓福音進入更多人的心。

但是耶穌關於末世的教導是「必有戰爭與戰爭的風聲,民要攻打民,國要攻打國」。只有基督的國度臨到全地,長久的世界和平才能落實。這個已經被罪汚染的世界,因爲是一個已經受詛咒的地球,所以不可能有永遠的和平。

基督徒誠心真實為世界和平的禱告,應該是「主耶穌啊!我願禰來!」


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上帝會後悔嗎?
       心靈小菜園 系列 -13

無所不知的神有預知的能力,怎麼聖經裏多處講到祂會後悔呢?

「耶和華見人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡,耶和華就後悔造人在地上,心中憂傷」(創世記 6:5-6)
「我立掃羅為王,我後悔了」(撒母耳記 15:11)只擧兩個例。

舊約聖經共有34次提到神的「後悔」。上帝怎麼會後悔呢?我明年要做的決定,我自己不知道,祂現在已經知道了。對嗎?怎麼到明年我做的時候,他會後悔?對神而言,一切都都是敞開的,沒有新的資訊。後悔表示,早知如此何必當初!只有人會這麼說。因此我們要明白神的「後悔」和人的「後悔」不同。不同在那裡?

「後悔」在希伯來文的本意是「感到憂傷」「覺得遗憾」「轉意」。沒有像一般人的「後悔」是因為現在得到了以前所不知道的新訊息,而有新的反應。比方父母生氣時說「早知如此,當初就不生下你!」那麼神怎麼會因祂早就知道的事「後悔」?譬如挪亞時代,祂「後悔」造人,就以洪水消滅一切生物。祂早就知道人終日所想的盡都是惡,為什麼要造他們?造了他們來滅他們?世人能完全了解嗎?我希望下面的討論多少能幫助我們稍微了解上帝的「後悔」。

首先這個題目涉及神的預定,以及人的自由選擇。兩者如何關聯。祂創造造我們時給我們自由選擇。雖然不是完全的自由,還是有有限的選擇。這是犯了罪的亞當的後裔的情形。上帝要我們順服和愛祂是出於自願,如此才有價值。不然只出於機械人式的反應,不產生任何價值或意義。上帝的全能全知再加上人的自由選擇,溶合在一起,會起什麼作用呢?上帝在「預定」之中包括了祂的「預知」。但在「預知」之中,也factor in 人的自由選擇,就是說把人的自由選擇放在「預知」𥚃面。簡單來說,上帝早就預知人到後來會作各種不同的選擇。祂預計到時祂會有相關的反應。

「預知」和「預定」神與人角度不同看法也不同。關於神的「預知」受造的我們不得而知。但是祂的「預定」涉及到我們,可以從人的角度看到祂的作為。「預知」從人的角度是看不到的。但祂的「預定」必須要進入時空中以祂的作為來影響我們。所以從我們的角度看,會感覺到神在「後悔」。擧一個例。地球在自𨍭,人站在地球的固定位置,看到的是太陽每早從東方升起,晚上由西邊下山。神的「後悔」好像我們看到太陽的起落,實際上太陽並沒有動。從永遠的角度,神的預知和預定是一致的。「神非人必不致說謊,也非人子,必不致後悔」(民數記 23:19)「在祂並沒有改變,也沒有𨍭動的影兒」(雅各書 1:17)只是從人的角度來看,好像祂在「轉動」。就是說人對神行動的觀感(perception)和 祂行動的本身(per se),有落差。我們只是看到影兒,不是實體。我們可以這麼說「上帝不會後悔,但祂的作為,人看起來好像祂在後悔」。

用掃羅王為例。上帝早就知道他做王之後,會做神不喜悅的事。這是「預知」但還是命令撒母耳去膏他為王。這是「預定」。但是因為掃羅王的選擇不順從,神把王位拿掉,依著以色列民的看法,神改變主意「後悔」了。假如掃羅選擇服從上帝的命令,神就不會「後悔」。其實從大處看,上帝早就定規將來的彌賽亞君王由猶大支派而出,老雅各對十二個兒子都有預言(創世記 49:10)但神還是先選便雅憫支派的掃羅。為什麼?我們不禁要問「到底人在神預定之下,有沒有真正的自由意志?」即掃羅王注定要違反上帝。他沒有真正選擇的自由嗎?我想這個矛盾羅輯,地上永遠找不到答案。加爾文的預定論和阿民念的自由意志選擇,很難互通。以後再討論。

另一點,神的「後悔」並非他覺得做錯了,以至於如果再有同樣的事發生一次,祂再也不會做同樣的事了。其實,祂還是一定會做同樣的事!。我們知道祂是靈,卻是有位格的。是有情感的神。祂的「後悔」是「覺得遺憾」。希伯來原文是指這個意思。擧一個例,一個小孩非常叛逆,以致父親,雖然很愛他,但不得不處罰他。 父親自己也很心痛,但他知道他並沒有做錯什麼,以至於必須要後悔,如果孩子再度叛逆,他還是同樣的會處罰他。祂做正確的事是不會改變的。只不過是心裡心痛, 但從人看來好像上帝「後悔」。

所以從上面兩個方面:上帝允許我們的自由選擇的角度,及從祂自己的複雜心情的角度,我們可以稍微理解上帝的「後悔」。無限的神要跟我們有限的人打交道!我們自始就要存謙卑敬畏之心!

「以色列的大能者必不至說謊,也不至後悔。因為祂廻非世人,決不後悔」(撒母耳上 15:29)

「因為上帝的恩賜和選召是沒有後悔的」(羅馬書 11:29)

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愛因斯坦與卓別林
         心靈小菜園系列 12

1931年一月卅日,愛因斯坦參加卓別林,「城市之光」的首映。會後兩人有機會交談。愛因斯坦讚賞桌別林「查理,我真的佩服你!你的藝術非常普世化,你不須要講一句話,觀眾們看到你的表演,都懂」。

卓別林回答說「這個我承認,但是你才厲害,我的表演你看得懂。你寫的東西,我看不懂。全世界上的人也看不懂,可是沒有一個人不欽佩你!」。廿一世紀的今天,我也可以加一句,「今天連車上的GPS 也認識你!」我的朋友也加一句,「我不懂相對論,但你使我們更明白人在宇宙中真是連滄海一粟都不如!」。

兩位名人的對話,很有啟發性。有關上帝無窮奧秘,沒有祂的啟示我們不能知道。從祂創造的大自然我們能夠知道的,根本是太有限太有限的皮毛而已。祂用極大的權能托住萬有,使我們在地上存活。但祂也知道我們人需要認識祂。那麼人從那裡可以認識那麼偉大的神?暗中摸索?感謝上帝!人只要認識並相信祂在聖經裡的啟示,就夠了!雖然這是認識上帝的極小部分,對我們的人生能夠充滿燦爛豐富、喜樂平安,多彩正向,克服困難,有目的、方向及意義,就已經非常足夠了!

「深哉!神豐富的智慧和知識!祂的判斷何其難測!祂的蹤跡何其難尋!」(羅馬書 11:33)

「這聖經能使你因信基督耶穌,有得救的智慧」(提摩太後書 3:15)

「聖經都是上帝所默示的,於教訓督責,使人歸正,教導人學義,都是有益的」(提摩太後書 3:16)

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周神耀心靈小菜園系列-11

夫妻 

現今世界平均離婚率高達30%,聖經對美滿的婚姻有什麼教導?以弗所書 5:22:

「你們作妻子的當順服自己的丈夫,如同順服主」。5:25:「你們作丈夫的要愛你的妻子,正如基督愛教會,為教會捨己」。

一邊是順服,一邊是愛。到底是誰先?太太:「你先愛我,我就順服你」,丈夫:「你先順服我,我就愛你」。誰對?夫妻兩人是雙方先有愛才結為夫妻。夫妻關係教導的經文,在以弗所書,是 從5:22 到5: 25四節。其實應該是從5:21,21節:

「又當存敬畏基督的心,彼此順服」。

如果 22到25,四節,是結婚進行曲,21節就是進行曲的予曲!可見丈夫也要順服妻子,妻子也要愛丈夫。但兩方都首先要敬畏基督。結婚不是只有二人,還有神!這好像一個正三角形。頂角是神,下面兩角夫妻各守一角。三角好像三腳,頂天立地,天作之合,非常穩固,不易被魔鬼推倒!

上帝設立夫妻制度,目的只是「生養眾多」而已嗎?來看創世記 2:18「耶和華神說,那人獨居不好。我要為他造一個配偶幫助他」。上帝造物祂說「好!」,造人祂說「很好!!」,但是只有一人,祂說「不好!」。夫妻互相愛互相順服,其實是互相補足,男女各有長處和短處。在愛與順服中「抓長補短」,成為兩個更完美的人。兩個 better halves = best! 這是原先夫妻制度的目的,丈夫愛妻子根據聖經,其實是愛自己啊。因為她是由你的肋骨抽出來的!

從生物學角度,性交是為了生育。傳宗接代。但從神的角度,「二人成為一体」。就是夫妻的合一。先談愛情,享受愛情,後才「生養眾多,遍滿全地」也是上帝的心意。可見一夫一妻是上帝的原意,要他們兩人營造婚姻。在愛與順服的互動中建造婚姻的寶塔。沒有孩子也是寶塔。此點把人從動物世界分別出來。從神學的角度,夫婦關係,更有指標性的作用,指向基督與教會的奧秘關係。

如果沒有這教導,現代人會把婚姻看成純粹的社會契約,結婚證書,一張白紙,可以立也可以毀。漫晝家八耐舜子曾說,有一次一個少女問阿嬤,「阿嬤為什麼你們那個年代 一段感情可以維持六七十年?」阿嬤說,「因為我們那個年代,什麼東西壞了只想去修。而你們的年代只想去換!」。啊!難怪離婚率那麼高啊!有一次我參加朋友的礸石婚禮。有人問老新郎:「你們生活得恩恩愛愛這樣久,有什麼秘訣?」「忍」「忍」「忍」!!「忍」字是把「刃」放在「心」的上面。多麼痛呀!但是有愛當麻醉藥。

有人說,婚姻是愛情的墳墓。這是不懂夫妻關係的人說的風涼話。戀愛的甜甜蜜蜜是死甜,沒有深度,浮淺的浪漫。年青人怕get stuck,所以不敢結婚。其實看法稍改一下就自動情願 get stick!如膠似漆的恩愛夫妻是甘。甘和甜,滋味不同。同甘共苦的「甘」是苦𥚃帶甜。再放一點盬,品嚐起來,哼!味道濃郁,甘之如飴,愈陳愈香!老夫老妻的恩愛甚至可以比擬每日吃大餐,大快朵頤呢!

夫妻是永遠的嗎?也許我們對將來天上的生活不太清楚。地上有情人,雖然在天堂不再是眷屬了,怎麼天作之合不能天長地久?有點掃興。地上的連理枝,在天上不能作比翼鳥。但不要失望,並不是各飛西東。在天堂的大家庭𥚃,每個人都是弟兄姊妹,不分彼此,整體浸泡在永恆神的愛中。在永遠𥚃,每個人有榮耀的靈的體,但每個人地上的識別,在天上的靈體仍能辨認。地上的夫妻,父母子女親人,在天上依然可以歡然相見相聚。所以在地上有緣當夫妻,在月光下,大可以吟詠;「但願人長久 千里共嬋娟」。
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周神耀心靈小菜園系列-10
上帝的三重祝福

保羅在帖撒羅尼迦前書 5:24-25說:

「願𧶽平安的神,親自使你們全然成聖。又願你們的靈與魂與身子得蒙保守,在我主耶稣基督降臨的時候,完全無可指摘」。

這是針對人的三部分:靈魂體,三重的祝福。即對信徒全人的祝福。根據聖經,人有身心靈,或靈魂體,三部分。一般上帝祝福我們,沒有特別指出這三部分。倒是題到三一神:聖父、聖子、聖靈的三重祝福。(哥林多後書 13:14)。這𥚃是另外的「三重祝福」。針對人的三部分,告訴我們,上帝祝福靈魂體,祂要祝福全人,所以也包括身體。

那麼塵土造的身體,祂怎麼祝福?請注意,這個祝福在「全然成聖」之後,特別指明「在耶穌基督降臨的時候」。耶穌再來的時候。那時候的基督徒的身體,不管已經埋葬了或仍然活著,都要在主降臨的瞬間得蒙保守,即改變為榮耀的身體。「死人要復活成為不朽壞的,我們也要改變」(哥林多前書 15:52 下半)。我們可以引申地說,神的祝福要讓全人得救。

重生-是靈得救,過去的事。
成聖-是魂得救,現在直到將來。
改變-是體得救,不久的將來。

人在死亡的時候,軀體歸塵土,魂魄消失,因為靈一離開身體,魂魄自然消失。只有靈在樂園等候末日歸天家。但每個信主的人,他的靈會得一個「靈體」,都有識別(identity) 。好像身體魂魄可以識別一樣。不是一個無法辨認的靈。這如何解釋?因此我們可以說是地上必朽壞的、但可以識別的軀體與魂魄,雖然消失,但在主來的時候,和靈一起變化為不朽壞的靈体。這就是說,人在地上的三部分合而為一,變化成為一個靈體。「完全無可指摘」。這就是身體,包括魂魄,在終末透過改變「得蒙保守」的意思。
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周神耀心靈小菜園系列-9
基督教對人的看法

世界大致有兩種「人觀」:

唯物主義-
「人」可以用科學如物理學、化學、生物學、醫學、心理學解釋。有關心靈及自我意識的存在問題,只不過是由物質身體產生出來的現象而已。至終靠科學研究可以解明。不是實際的存在。宗教藝術音樂哲學文學是文明的產品,裝飾人的生活內涵。經濟物質生活才是至終要關心的。物質是實際的存在,由此演繹,個人所決定的的行為,是由外界的環境決定。道德只是社會共同的規範。違反了只是犯了規。犯了法要法辦。但歸根究底不是內心的問題,是外在環境的問題。因此要改善的是外在環境, 譬如政策制度及敎育課程,不是個人內心的改善。譬如共產社會主義的平權政策,世俗人文主義的開明敎育,不談良心。只重視物質價值之提升和平均分配。人和其他生物沒有什麼分別,都是天演進化的產物。所以人們沒有與生俱來的尊嚴。和貓狗的尊嚴沒有本質上的差別。人的自身就是終極,由生下開始,死了就結束。一切都是物質,上帝即非物質,是無關(irrelevant) 的議題。

唯心主義- 
人的本質是心靈。先存在的「理」(idea) 決定了心靈的真實存在。人的「自我意識」是心靈所在,萬物的根源,物質現象的先決條件。物質及人的身體只不過是空泛非實的殼(shell)。因此外面身體所做所為是表象,不會污染心靈。只有人「自我意識」和心靈才是實質的存在。「我思故我在」笛卡爾的哲學顷向唯心。 在心靈𥚃邊上帝存在與否不是關鍵問題。只要認定靈或意識,如何稱呼都可以,不必把靈「人格化」為神明。宇宙唯有心靈的本質存在是真實的。這是心靈世界。人生的努力是提升精神生活,物質是假的表象存在。身體健康狀況良好,物質生活提升,只是要支撐心靈的豐富,個人帶著「自我意識」的潛能生下,在死亡時,他的「自我意識」或靈魂離開物質的shell歸回到形而上的靈魂的大熔爐。

聖經-
 即非唯物亦非唯心。而是和諧地含蓋並修正兩種看法。聖經的「人觀」有一個先在的前置假定(presupposition)就是要先從上帝說起,上帝是靈。由靈造的宇宙是物質的,但非關閉式的系統。可以向靈開放。心靈和物質都是實際的存在。除了「人」獨特之外,其他都是物質的。靈界在宇宙之先宇宙之外已經存在。物質本身在元初被認為是好的。上帝創造主要是為造人,故依祂的形像造人。人有身心靈三方面。有靈可以和上帝交通。有魂可以創造文化。有物質的身體,活在地上代表上帝來管理物質世界。人以心靈與真實敬拜上帝,但身體在靈與魂管理之下可以成為聖靈的殿,身體也可以獻為活的祭,被神悅納。

科學研究是挖掘創造的物質隱藏的原理,造福人的魂與體,即文化及物質的提升。但靈的部分只有用信心進入與上帝之間建立的關係,「人」才能得到完成。即透過信進入靈的實際存在。「信是所望之事的實底,未見之事的確據」。

如此的「人觀」是在上帝為造物主又是父親之攝理之下,經由基督的福音,使「人」至終由失落歸回本來創造的原狀。如此的論述,超越唯物主義及唯心主義對生死無交代。這樣的人觀,才能使個人家庭社會人群才能有愛的正面能量,使社會祥和,釋放出喜樂平安,而且人能夠面對現實苦難病痛及人身死亡的無奈。人生有一個目的,榮耀神,享受祂,祂為父,「人」可以頂天立地,四海之內皆兄弟也!

註:佛教的人觀,較接近唯心主義。以後再論述。







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以諾-周神耀心靈小菜園系列-8

以諾是誰?記載在創世記 5:21-24。亞當的七世孫。他和先知以利亞是聖經中唯一兩人不必嚐死味直接被上帝接到天上去的。這和希伯來書 9:27 「按著定命人人必有一死,死後且有審判」的定規不是有衝突嗎?因此聖經學者有兩種說法:第一種是,啟示錄11章所題的兩個見証人,指他們二人,他們被殺死了,但又復活了。第二種是,他們做了預表,預表以後當基督再臨時仍然活在地上的眾人。根據猶大書,以諾曾預言基督再來。能活活見到主再來的人,這些有大福的人不須要經過肉體死亡,或被提或在主降臨的瞬間肉體的改變。所以人人必有一死的定命,不必應用在他們身上。簡單地交代一下聖經難題。

以諾何德何能可以直接升天?希伯來書有解釋。「以諾因著信被接去,不致於見死,人也找不著他,因為上帝把他接去,只是他被接去以先,已經得了上帝喜悅他的明証」(希伯來書11:5)這是不得了的事。什麼明証?就是創世記 5:21-24 所說,「以諾活到65歲以後,與上帝同行300年」。以諾與上帝同行300年,得到了上帝喜悅。什麼是同行?得到上帝的喜悅的明證,又是怎樣的一個情況?

以諾所處的時代,是洪水不久要來非常邪惡的世代。世人整天想的盡都是惡。以諾是敬虔過著聖潔生活的人。但他沒有遠離紅塵,跑到「山內斗底」,去跟耶和華神在山上同行。聖經說他「與神同行三百年,並且生兒育女」。生兒育女?怎麼一面到房間換尿布,一面幫太太洗碗,又一面還可以和上帝同行呢? 出污泥而不染。如何做得到?我們要來想想。

先有上帝的同在,才能與祂同行。他在65歲生了瑪土撒拉後,才開始與上帝同行。不是以前,為什麼?因為上帝臨在啟示他,所以把孩子起名為「瑪土撒拉」,意思是「他死了後那件事就來了」。那件事就是滅絕全地的大洪水。旣然名字有此意,這baby就要活到那時候。直到969歲。旣有了這名,他就依照此名的意思活著活著等到洪水來。是因為命名而成為世上最長壽的人?不知道。回到本題,現在因著生了瑪土撒拉,上帝跟以諾同在了,他起了敬畏的心。因此生了孩子後開始與上帝同行。

什麼是上帝的同在?上帝是無所不在的,所羅門要蓋聖殿時,上帝悅納。可是提醒他,「天是我的座位,地是我的腳蹬」。因此祂要我們知道祂可以在任何地方和我們同在。不是看我們身體的位置,而是看心的位置。開車的時候,不必放一本聖經或掛十字架,上帝可以借著我們心裡內住的聖靈,來跟我們同在。心的位置決定是否有上帝的同在。身體雖然不在聖殿𥚃,上帝願意透過你的心,在你工作的地方或其他活動的地方彰顯祂的同在。

以諾的心有對的位置,因此有上帝的同在。不管在廚房或洗澡間。他經歷到神就在那裡。我相信他有專心禱告的時間。但保持心的位置才是重點。先同在後才能同行。

兩人同行,至少有三個「同」。同方向,同步調,同心志。上帝的旨意就是走路的方向,同步調是不走在上帝的前頭,也不跟在祂後面。以主的心為心就是同心志。這三個「同」所有信主的人很難完全做得到。信仰的偉人,如亞伯拉罕,摩西,大衞王,也有做不到的時候。只有耶穌一人,完全做到,得到了上帝的喜悅。「這是我的愛子我所喜悅的」。以諾能夠和上帝同行這麼久,300年,三個「同」他做到了,得到了上帝「喜悅的明證」。所以上帝在他365歲生日, 給他一個 surprise大禮物: 你到處都跟我同行,有點不方便,乾脆到天上跟我同行吧!

基督徒,我們可以向以諾學習:讓聖靈彰顯出神的同在,與神同行是超世又是入世。這並非「聖俗不分」也不是「聖俗二分」而是「聖寓俗中,化俗為聖」。努力隨時隨地與上帝對齊:同在,同行,同方向,同步調,同心志!!
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悔改與恩典-周神耀心靈小菜園系列-7

什麼是悔改?我們一般的概念是認錯道歉。內心的動機是希望恢復先前還沒做錯前的狀況,譬如,與人重修和好。這個行動必定包括決心補償扺銷對方的損失。動機不一定是單純的想要修好關係,也許有化敵為友的權宜措施,或是危機處理,符合自己的利益。這是人的看法。上帝對悔改的看法不同。耶穌曾說過一個浪子的故事,大家都很熟習。當他醒悟過來的時候,他不敢面對老爸,所以就事先準備好「悔改文」:「父親,我得罪了天又得罪了你。從今以後我不配做你的兒子,把我當作一個顧工吧」。這浪子的悔改,包括決心補還老爸的損失。這怎麼說?顧工和工人有別。工人做工得工價,顧工等於是奴隸,工作是應該的。可見這兒子和一般人的看方一樣。想以顧工的身分補罪。可是故事中的父親,不等兒子說完「悔改文」。當他講到「不配做你的兒子」時就打斷他的「悔改文」。不但接納他為兒子,連連和他親唃,並且吩咐人把上好的袍子穿在他身上。把代表權柄的介指帶上。這父親代表天父上帝。對上帝而言,悔改是:醒悟,知罪,認罪,恨罪,悔罪,赦免,離罪,恢復。只要願意結出悔改的果子,被聖靈改變成新人,神就以雙手歡迎你。不需將功贖罪。聖經的眞理是:赦罪恩典是白白的,為什麼這麼便宜又簡單?因為耶穌基督已經替我們補償一切的贖價。祂的十字架,一點也不簡單,也不便宜。「你們是重價買來的,所以不要做人的奴僕」(哥林多前書 7:23)。

這種道理很獨特,和常理相反,也和一般宗教不同。但並非說,恩典旣然是白白的,我可以去為非作歹,以後來悔改就好了嗎?這是把白白寶貴的恩典亷價化了。看看這浪子,還沒洗澡換衣服之前,爸爸就已經接納他,把他當作兒子了。但我相信他進入房子,必定盥洗乾淨,正裝出席父親為他預備的歡迎宴會。我們得救後就要行事為人與得救相稱。

浪子回頭後,不是顧工,也不是傼人,而是兒子。兒子有一個特點:作工不是盡義務,是做自己家裏的事。常常反省要做的更好。因此悔改的果子要繼續結,在悔改之後仍繼續結。把悔改變成生活方式。曾子曰「吾日三省吾身」誠哉斯言。旣然是新人了就要每天把舊人除掉。這才是眞兒子!

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周神耀牧師心靈小菜園-6
觀果知樹 
耶穌曾說「看果子就可以知道樹」。很多事情都是由外面看,才明白它裏面本來的真面目。

「知而不悟仍是未知,感而不動仍是未感,悔而不改仍是未悔,信而不行仍是未信,行而不忠仍是未行,說而不做仍是未說」,誠哉斯言。這個「仍是」在警告我們,端出來的盤子沒有牛肉等於沒端。沒有後果的行動等於沒有行動。半途而廢等於前功盡棄。蓋了一半的房子,等於沒蓋。

沒有錯,得救是本乎恩也因著信,不是靠行為,免得自誇。但是,信徒「得救」的生命,要用「得勝」的生活來證明眞得救。譬如愛看得見的人,才能表現愛看不見的上帝。因為沒有行為的信心是死的。死表示沒有作用,死的信心不能救人!

「我便借著我的行為將信心指給你看」(雅各書 2:18 下)

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周神耀牧師心靈小菜園-5
什麼是音樂?

查Google其中答案最簡短的是「任何以聲音組成的藝術」。所以音樂是一種藝術,聲音是媒介,此聲音是有規律組成的聲音。另外查出的是,「旋律,節奏,和音是音樂的三要素,加上音色,也可以說是第四要素」。但知道這些有啥用?只能讓你增加知識,對音樂的了解,有如隔鞋抓癢,抓不到要害啊!到底什麼是音樂?不能紙上談兵了!音樂只能聽。有一句話說「當文字無法表達時,音樂開始說話」。

什麼是藝術? 畢加索有一次被人問難,「你的画我看不懂!」你知道他怎麼回答?他發問「鳥叫好聽嗎?」此仁兄不加思索:「好聽好聽!」再問「你聽懂嗎?」對方無語。畢加索說「我的画我也看不𢤦,不過我確實知道我在說什麼!」眞的是「只能意會不能言傳」。

音樂的最𥚃面,有意念,有靈魂。 聽音樂的人,通過耳朵的聽覺,把音樂吸收到他的音樂靈魂裏邊去。得到共鳴。啊!這個也許就是「什麼是音樂」的最佳答案吧!如果聽者是一條牛,牠也有耳朵,也能把音樂輸入,但音樂到牛的𥚃面,進入而不得其所。這叫做「對牛彈琴」。

我們可以把音樂分成三方面:1.音樂的靈魂,即作曲家要表達的。2. 音樂的載體/媒介,即樂譜/樂器。3. 音樂的表演/欣賞。演唱/演奏家根據樂譜,用喉嚨或樂器,把作曲家要表達的宣述出來。有載體才有客觀的存擋及表達工具。但音樂還是要靠音樂家經由載體,把作曲家音樂的靈魂表達出來,使聽眾欣賞到音樂的靈魂裡面去,才有共鳴,這才是音樂啊!從靈到靈。

依照聖經,人有身心靈三部份。我們要問「什麼是傳道人」?也許從上面的討論,我們對這個問題稍有一點了解。

身最外,心在中,靈最裏面。沒有身體怎麼生活?沒有心怎麼思想?沒有靈怎麼與上帝交通?

基督徒的信仰有三部曲或三層面,「報福音傳喜信的人,他們的腳踪何等佳美!」能夠把信仰表現出來,先由最裹面的敬拜上帝,靈得甦醒開始。由聖經, 屬靈文章,聽道,心裡有福音信仰的思想內容。然後信仰透過身體有信徒生活的見證。其實信仰的本質是靈。傳福音固然可以用語言文字,生活見證更可以傳達靈𥚃的實際,「我活出我信的是什麼,勝過講出我信的是什麼」。傳福音而無生活見證,只是能言善道,比較像是像白紙黑字的樂譜或放在盒子裏面的樂器,不是靈本身。口傳加上有生活見證,那就好像音樂家的演奏。聽到見證而得到福音的人,那就好像參加音樂會的聽眾,把音樂的靈聽到靈𥚃面去。所以傳道人的生活見證可以把人的三部分在分享福音的過程當中把信仰的靈表達出來。使這靈進入聽者的靈。發生共嗚。從靈到靈。




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宗教和政治 - 福音如何影響世界? 周神耀心靈菜園系列-4:20230915

宗教和政治領域有很多交接點。但至今沒有一成不變的方法論。因此我在這裡只把覺得須要考慮的幾個原則提出。以供大家參考:

A 雙重國籍

基督徒是天上的國民,上帝的百姓,暫時住在地上有當地的公民身分。「雙重」不是平等的「雙重」因為所有的權柄來自上帝。天上國民身分超越地上公民身分。基督徒屬天不屬世,但在地也入世。平時情況應該以上帝的愛與公義為基礎,奉公守法,用主禱文為地上的國家社區禱告,求神的旨意行在地上如同行在天上。為在上掌權者禱告,為國家求神保佑,國泰民安。但先求神的國與祂的義。遇到特別情況,可用非暴力反抗不合上帝旨意的暴政。個人依自己的信仰看法,必要時在忍無可忍的情況下,以個人名義可以參加革命團體,推翻暴政。但不可對個人有仇恨。可借鏡美國獨立戰爭。

B 大原則與細則

堅持信仰告白的大原則絕對不可妥協。對於政策的細節,有不合教會的教導的,應該運用上帝所賜的智慧,與謀略的靈,必要時有權宜之計。教會領導者應時刻警酲,領導群羊進入狠群,馴良如鴿靈巧如蛇。抗爭活動以個人名義或以教會名義參與要分清楚。(參看 E)

C 過程和目標同樣重要

只問目的不擇手段,不是基督教的倫理原則。傳達訊息時,過程中的態度方法和目標本身兩邊都要兼顧。在政場商場或其他職場中與人互動,光明磊落,有愛心,也敢於曝光。防腐靜如塩,和氣溫柔也像塩。過程本身就是傳播和平福音的機會。過程當中要抓住機會。非暴力抗議,是基本方法。只有在極端情況下才以個人名義採用非和平過程為抗爭的手段。

D「愛」透過「公義」表現

個人倫理和群體倫理不完全同。「愛」是最大最合神心意的動機,是律法和先知的總綱。但個人與個人之間愛的傳達分享的方式,和應用在有關眾多人的公共事務和制定政策上不完全一樣。有必要轉化成平等平權的政策,「愛」要透過「公義」才能把「愛」有効地在群體中表現出來。但背後的動機仍是愛。

E 教會名義或個人名義參與?
有關參與公共事務,要祈求神賜智慧,在特定的情況,做特定的决定,是否應該只限於個人参與,或以整體教會身分進行活動。一切都要以愛及榮耀神,保護教會為前提。

F 跳出機構化框架進入國度化

各教會要朝聯合事工的方向走。面對社區公共事務,要有國度的觀念。地方教會盡量避免各自為政。各项事工要儘量,跨宗派,跨文化,跨族群,跨語言。在聖靈帶領下追求聯合並保持合一。對世界要有合一的見證。以先知之角色走進世界。教堂地址,要成為擴張天國的前哨站。

G 如何在職塲上宣教?

基督徒除了10 %的人全職事奉外,90 %的信徒,要装備在工作的場所見證福音。轉化所謂「七個山頭」是:
         A art 娛樂
         B business 商業
         C church 宗教
         D distribution 媒體
         E education 教育 
         F family 家庭
         G government 政府

其實凡有人群活動的地方是A:
anywhere。福音傳播沒有死角。基督徒為了要見證福音不可廻避社區中有爭議性的議題。因為福音在議題上能顯示能力。用上面的幾個A-G的原則,以愛為動機,以口頭,文字,以生活的方式,在職埸的崗位上靠聖靈見證福音。


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該撒歸該撒,上帝歸上帝-周神耀牧師心靈小菜園系列-3  -202309011

有一次耶穌被猶太的宗教領袖質問:「納稅給該撒可以不可以?」他們心裡藏刀,想要抓到把柄,陷耶穌於兩難之間。如果耶穌說不可以,羅馬兵丁馬上可以抓他,指控他公開鼓動反羅馬皇帝。如果他說可以,當時很多喜歡聽他講道的群眾,一定會像被潑冷水一樣,不再聽耶穌宣揚天國的福音。

為了脫困,耶穌叫人拿個銀錢給他。他拿在手上,然後問眾人,銀錢上面的像是誰?大家說是該撒。「該撒的歸該撒,上帝的歸上帝」。耶穌講了這話,這些想抓他把柄的人只好摸著鼻子走開。耶穌講這話也暗指, 屬於上帝的歸上帝。他的意思是,我們都應該歸上帝,因為每人都有上帝的形像。

今天要討論的重點是,常常有人根據耶穌這句話,主張「政教分離」。這句話常被錯誤解讀,以致不正確地被應用。甚至有教會人士,閉門造車,教堂外的事一概不理。另一方面,美國的某些自由人士,錯解憲法,把宗教活動從校園排除出去。最近 Coco Gauff 拿到US Open 網球公開賽女子組冠軍,當眾脆下祈禱,被批評,ESPN 報導時故意不照實傳播。


沒錯,「政府」和「教會」要分開,但「宗教」和「政治」本質上分不開。這怎麼講呢?先講「政府」和「教會」,用一個例子。當彼得在傳福音時,猶太的官員要來阻擋他。他勇敢的說出「要我們聽從你們而不聽上帝,這在上帝看來合理嗎?你們自己想想。我們耳聞目睹的不能不說!」彼得用行動告訴我們,政府想干涉教會時,教會應該勇敢站出來反對。政府和教會要分開。後來彼得為此被抓入嶽。今天為了堅持教會的自主,信徒有責任勇敢站出來反對政府借公權力來壓廹教會。但是另外方面,保羅勸勉信徒為在上掌權的官府禱告, 因為上帝賜官府權柄賞善罰惡。「宗教」和「政治」有接軌的地方。

但我們不能因為所謂「政教分離」不談政治。「政府」和「政治」不一樣。「政教分離」是由美國傑弗森總統提出的,此憲法修正案的目的其中一點是要政府不干涉教會的內政。「政治」不是機構,而是行為活動。「政」是眾人,「治」是治理。治理眾人的事就是政治。人旣是宗教動物,也是政治動物,也是經濟動物,也是文化動物。所以眾人的活動,社區的工作範圍,包括宗教,文化,政治,經濟等等活動。教會事工,不只對內,全世界都是她的範圍,因為上帝是全地之主。她工作的性質當然會涉及政治經濟文化。「你們是世界的光,地上的塩」。這是耶穌告訴我們的話。

怎麼做?那就涉及不同的看法。今天我們不談方法論。下回分解了。

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最後的審判 周神耀心靈小菜園系列-2  -20230906

最後的審判
最近我們都看到美國前任總統川普,及他的下屬同僚們被提告到聯邦及紐約州及喬志亞州的法庭。使我們想到上帝國的公義的問題。

每個人在從小長大的過程當中,都會經歷到大大小小不公平的事。絕對沒有例外的。看到小孩從外面跟朋友玩回到家𥚃來,大哭大叫,向父母說:「不公平,不公平!!」我們要問的是,他理直氣壯,憑什麼他有這麼大的膽量向父母哭訴?心理學家會告訴我們,他心裡有一把尺,叫做公平感。為什麼人人都有這把尺?神學家告訴我們,因為上帝是公義的,所以天地之間有公平的概念,這是人同此心 心同此理的「理」也。

全本聖經簡單地說,是在表述上帝的「慈愛」和「公義」。祂的救贖是慈愛的表現。就是我們大家都熟悉的「福音」。祂的公義呢?已經表達了嗎?有,只是部分。非常必要的部分。耶穌在十字架上被釘死,是上帝慈愛的表現,加上公義的行動。因上帝的公義,祂不能以有罪為無罪。人人有罪,本應該死。只有十字架的審判,上帝向耶穌宣告死刑,是代替我們受刑。祂的公義和慈愛在此同時表現出來。耶稣代替我們死是「慈愛」,向耶穌宣告並執行死刑是「公義」。
但「公義」還有未實現的部分。要靠全然公正的審判,上帝的公義才能實現。這是因為不公平的事,在人世間是不可能避免的。我們都知道世界有不少冤嶽的事,現在因為有DNA 由死刑翻案為無罪的事例不少。但DNA不是萬能。大家有否聽到「神探」李昌鈺因判斷錯誤而可能被定罪入獄嗎?人知識智慧到底是有限的,人有先入為主的成見,還有仇恨作祟,還有自私利益考量,不可能把上帝的公義原則完全實現在所有審判的過程當中。你看看法院門口的Lady Justice 的彫像,不可能因為用黑布蒙著她的雙眼,手拿稱碼,就保證可以判斷公正公平的。不管所羅門王的智慧判案,不論包青天的鐵面無私,絕對無法平反古今中外無以算計的冤枉審斷!只有上帝的公義,能補全人世間一切審斷仲裁的不足。在世界的末日將來的一天,公義的大光必會普照,所有受冤屈的,必定得蒙平反,作惡多端暫時昌盛的,一個也無法遁形。全權的上帝依祂的旨意必讓公義完全彰顯。
因此我們不必心裡不平。羅馬書 12:19「親愛的弟兄,不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒,因為經上記著:伸冤在我,我必報應」。
我們向眾人傳福音好消息,包括惡人依然要進行。因為上帝為祂自己的公義,早有安排實現的日子。今天不談有關最後審判的細節。除了基督台前有工作的賞罰之外,有「白色大寶座」上帝坐在上面。值得注意的是有兩個案卷,兩卷各有其功用。其中一卷是生命冊。人人除了根據第一冊的記錄,按生前的所做所為被審判之外,感謝上帝!最後的判決是根據「生命冊」。這表示「因信稱義」的考量被放在「最後審判」的桌上面。「如今那在基督耶穌裡的就不定罪了」。(羅馬書 8:1)。因為在基督裡的人,生命冊有他的名!他就不定罪了。

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周神耀心靈小菜園系列-1   20230905

周神耀心靈小菜園 

尼羅皇
由主後54到68年為羅馬帝國第五任皇帝。他迷醉音樂,戲劇及作詩。充滿奇幻怪異的想像。主後64年,他拉小提琴遠看羅馬城大火 ,火燒羅馬,好不美觀!後被人發現是他縱火。他馬上嫁禍給基督徒。基督徒大受迫害。他個性殘暴,拭母殺親戚。殺人不眨眼!主后68年,民眾忍無可忍,參議院選出另一個皇帝,宣布尼皇為公敵。在逃難中自殺,未竟,求部下助殺而死。年30。聖經沒有提起其名,傳統說法彼得被倒釘十架,保羅被摲頭,和64年的大火有關。
上帝在歴史中允許不少暴君肆虐國民,很難令人了解「上帝是愛」。為什麼有惡王使國民生靈塗炭?為何天災不夠,還有人禍?就在廿一世紀的現在仍然有 俄烏戰爭?背後勢力的衝突,解釋法見人見智。但信仰的觀點可以由聖經看到。比如詩篇73篇,一開始詩人就抒發一肚子的怨氣。但是等到他進入聖殿安靜思想,用天上的角度來看,一切看法就改變了!「除祢以外,在天上我有誰呢?除祢以外,在地上我也沒有所愛慕的」。我們也看到社會上很多不公不義的事。不要心懷不平,神允許災禍有祂的用意,祂要我們知道,祂所懷的意念是赐平安的意念,不是降災禍的意念,信靠祂的末後必有指望。當時這些為主殉道的信徒,並沒有枉然受害。他們的血澆灌福音的種子,暗中裁在兢技埸觀賞野獸食人肉的羅馬巿民心中,時候到了就開花結果!當主後313年,君斯坦丁王立基督敎為國敎時,雖然有很多群眾是盲目的服從,但當中也有不少人是幾百年前的殉道者使福音開花結果所傳承下來的真信徒。這些信徒承先啟後,信仰傳承,才有今日福音廣傳。
今天暫不討論,基督徒面對政治壓迫,如何應對。以後我們要思考教會與政治的問題。另外在聖經中,上帝親自說「伸冤在我」。祂不是隨便說說,安慰當時的受害者。基督教教義中有「最後的審判」。有朝一日,一切的不公要攤在神公義的大光之下。



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